¿Puede un cristiano creer que otra religión es falsa y, aun así, defender a sus fieles contra el culto forzado? Roger Williams respondió que sí. Esa respuesta es esencial para entender una corriente importante de la libertad religiosa estadounidense.
Williams no sostuvo que la religión fuera solo una preferencia privada ni que todas las doctrinas fueran igualmente verdaderas. Argumentó sobre el alcance apropiado de la autoridad civil. El poder del magistrado para preservar el orden público no lo hacía competente para obligar la fe del alma. Sus escritos aclaran esta distinción mejor que las consignas modernas sobre una América religiosa o una América secular.
Su conflicto era teológico
La expulsión de Williams de Massachusetts forma parte de la historia de los conflictos religiosos coloniales. El episodio no debe reducirse a una disputa moderna entre creencia e incredulidad. Las partes discrepaban sobre cómo debía ordenarse una comunidad cristiana y qué podía exigir un gobierno civil.1
En The Bloudy Tenent of Persecution, publicado en 1644, Williams extendió su defensa de la conciencia más allá de la protección de los cristianos que coincidían con él. El alcance que declaró incluía a personas con compromisos religiosos no cristianos.2
Esa amplitud es importante. Prometer tolerancia hacia otro grupo protestante es menos que un principio que proteja a personas cuya religión uno considera gravemente errónea. La posición de Williams pedía a los cristianos separar un juicio sobre la verdad religiosa de un juicio sobre lo que el Estado debe castigar.
La analogía del barco aclara sus límites
En una carta de 1655 a Providence, Williams comparó la sociedad civil con un barco que lleva pasajeros de distintas religiones. No se debía obligar a los pasajeros a asistir a un culto común ni impedirles practicar el suyo. El barco seguía necesitando autoridad, deberes comunes y normas que protegieran la seguridad de todos.3
La analogía rechaza dos conclusiones a la vez. La diferencia religiosa no justificaba el culto obligatorio. La libertad de conciencia no eximía a los pasajeros de las obligaciones civiles ordinarias ni autorizaba el motín.
Esto no equivale a afirmar que un motivo religioso excuse cualquier acción. Es un argumento sobre la diferencia entre el culto y el orden civil compartido. Un gobierno puede reprimir la violencia sin decidir que todos deben ofrecer las mismas oraciones. Un creyente puede pagar por la defensa común sin conceder al Estado la autoridad de determinar su credo.
Rhode Island hizo institucional la cuestión
La carta real de Rhode Island de 1663 protegía la diferencia religiosa en condiciones de paz civil. Dio un marco legal a un principio que, de otro modo, podría haber seguido siendo un argumento en un libro. La carta fue concedida por la Corona; en la historia de la colonia intervinieron muchos actores, por lo que no debe describirse como si Williams hubiera creado él solo, por escrito, la libertad estadounidense.4
Importa la diferencia entre un principio y su aplicación. Una carta puede ofrecer protecciones mientras una sociedad sigue discutiendo cómo aplicarlas. Ningún documento debe tomarse como prueba de que todos los residentes disfrutaran enseguida de plena igualdad en todos los ámbitos de la vida.
Lo que el ejemplo sí establece es más limitado y, aun así, significativo: las convicciones religiosas firmes podían convivir con una negativa legal a imponer la conformidad religiosa. No hacía falta abandonar el cristianismo para cuestionar el establecimiento coercitivo de una iglesia.
Por qué los bautistas pertenecen a esta historia
La tradición bautista da una importancia especial a la relación entre la conciencia y la membresía de la iglesia. El Baptist Joint Committee for Religious Liberty, una organización bautista de defensa pública, conecta expresamente la fe con la libertad frente a la coacción: «Para que la fe sea viva, debe ser voluntaria» (traducción nuestra). La lógica subyacente es clara: una iglesia de creyentes que profesan su fe no puede crearse simplemente adscribiendo a ella a todos los residentes de un territorio. La creencia debe ser algo más que una anotación en un registro civil.5
Williams ayudó a reunir la congregación bautista de Providence en 1638–39, pero se apartó de ella a los pocos meses y después no se unió a ninguna iglesia. Su lugar en la historia bautista estadounidense primitiva no debe usarse para convertirlo en portavoz de todas las posiciones bautistas posteriores. La conexión más amplia es un problema que los bautistas enfrentaron repetidamente: ¿cómo puede el Estado producir la fe personal que una iglesia congregada dice exigir?
La correspondencia posterior entre los bautistas de Danbury y Thomas Jefferson muestra que las inquietudes sobre el poder civil y la religión siguieron vivas mucho después de Williams. La respuesta de Jefferson de 1802 empleó el lenguaje de la separación al explicar la Primera Enmienda. Esa carta es un documento posterior importante; no es el texto de la enmienda ni prueba de que todos los padres fundadores tuvieran la misma teología.6
La libertad religiosa no decide la verdad teológica
Esta historia puede leerse mal en direcciones opuestas. Un lector supone que proteger el desacuerdo religioso equivale a admitir que ninguna religión es verdadera. Otro supone que la confianza en la verdad cristiana exige sanciones civiles contra el error religioso. Ninguna de las dos conclusiones se sigue de la mera certeza de un creyente de que el cristianismo es verdadero.
El argumento de Williams se refería a los medios y a la jurisdicción del poder civil. Una persona puede argumentar contra una doctrina, negarse a participar en su culto y procurar la conversión de otra persona, y a la vez defender su libertad frente al culto obligatorio. Esas acciones son coherentes cuando se distinguen la persuasión y la coacción.
Una valoración ortodoxa
Un cristiano ortodoxo no necesita adoptar la eclesiología de Williams para reconocer la fuerza de esa distinción. La confesión de Nicea trata de la identidad de Dios y de la Iglesia. No convierte al magistrado civil en fuente de la fe ni hace que la conformidad legal equivalga a participar en Cristo.
Al mismo tiempo, este artículo no debe convertir a Williams en la voz de un programa político ortodoxo atemporal. La historia ortodoxa incluye distintos arreglos entre la Iglesia y el Estado, entre ellos imperios cristianos cuyas leyes a veces penalizaron la herejía e impusieron la conformidad religiosa. El juicio teológico que se ofrece aquí es más específico: la conformidad exterior forzada no puede, por sí sola, producir el arrepentimiento, la fe y el amor libres que exige el discipulado cristiano.
Roger Williams importa porque obliga a plantear una pregunta más precisa que «¿Debe la religión influir en la sociedad?». La pregunta es qué poderes corresponden al gobierno civil y qué pueden lograr esos poderes. Su respuesta ayudó a dejar espacio a la convicción religiosa sin suponer que el Estado pudiera fabricarla.
Fuentes y notas
- Library of Congress, America as a Religious Refuge (continuación). Contexto histórico de la expulsión de Williams de Massachusetts. ↩
- Roger Williams, The Bloudy Tenent of Persecution, 1644, fragmento en The Founders’ Constitution. Argumento primario que extiende la libertad más allá de la conformidad cristiana. ↩
- Roger Williams to the Town of Providence, enero de 1655, en The Founders’ Constitution. Analogía primaria del barco y sus matices civiles. ↩
- Rhode Island Royal Charter, 1663, texto primario anotado, proporcionado por el Rhode Island Department of State. ↩
- Baptist Joint Committee for Religious Liberty, Our Baptist Distinctives. Exposición primaria de una organización bautista contemporánea sobre la conciencia y la fe voluntaria. ↩
- Thomas Jefferson to the Danbury Baptist Association, 1 de enero de 1802, en The Founders’ Constitution. Correspondencia primaria. ↩