A muchos cristianos sinceros se les ha dicho que no deberían celebrar la Navidad ni la Pascua por sus «orígenes paganos». El registro histórico desmiente ese temor casi en cada punto.
La Navidad: la afirmación popular
Que el 25 de diciembre era la fiesta pagana del Sol Invictus (o las Saturnales), y que los cristianos la «robaron» para competir con ella o para facilitarles el paso a los conversos paganos.
Lo que realmente muestra la evidencia
- San Hipólito de Roma (comienzos del siglo III) da el 25 de diciembre como fecha del nacimiento de Cristo en un pasaje de su Comentario sobre Daniel, pero el pasaje es disputado: la Catholic Encyclopedia (1908) considera esas palabras una interpolación posterior. Aureliano construyó un templo al Sol en Roma en el 274, pero si una fiesta del Sol el 25 de diciembre se remonta a él es a su vez objeto de debate.
- El Cronógrafo del año 354 es la evidencia más antigua que se conserva de una fiesta de Navidad el 25 de diciembre, en una lista que probablemente se remonta al 336. El mismo almanaque marca también el 25 de diciembre como el natalicio del Sol Invicto (Natalis Invicti), y por eso ambas teorías apelan a él.
- La Iglesia de Oriente celebraba originalmente el 6 de enero (Teofanía / Epifanía); con el tiempo, las fechas se combinaron o coexistieron en las distintas tradiciones. Las iglesias del calendario antiguo siguen celebrando la Navidad el 7 de enero.
Una teoría: el cálculo cristiano
Algunos cristianos antiguos, sobre todo en Occidente (Tertuliano y, más tarde, San Agustín), sostenían que Cristo murió el 25 de marzo, su equivalente del 14 de nisán; los cristianos de algunas partes de Oriente usaban en cambio el 6 de abril. Existía una piadosa tradición de raíz judía según la cual un hombre perfecto sería concebido y moriría en la misma fecha. Por lo tanto:
- Concepción (Anunciación) = 25 de marzo.
- Nacimiento nueve meses después = 25 de diciembre.
La fiesta de la Anunciación (25 de marzo) quedó ligada directamente a la Natividad (25 de diciembre). Según esta postura, la fecha provino del cómputo cristiano, no de un calendario pagano. Véase Calculating Christmas, de William Tighe (Touchstone, 2003), y Toward the Origins of Christmas, de Susan Roll (1995).
Algunos de quienes sostienen esta postura, como Tighe, van más allá y sugieren que la fiesta del Sol el 25 de diciembre fue una respuesta pagana a una fecha que ya era significativa para los cristianos, y no al revés. Andrew McGowan, que se inclina por la teoría del cálculo, concluye de todos modos: «No podemos estar del todo seguros» (traducción nuestra).
La otra teoría: una fiesta fijada frente al Sol Invicto
Muchos historiadores piensan que la Iglesia eligió el 25 de diciembre para contraponer el nacimiento de Cristo a la fiesta romana del Sol Invicto. La Catholic Encyclopedia (1908) dice que la fiesta solar «tiene un fuerte derecho» sobre la fecha, y el catecismo de la Iglesia Ortodoxa en América (el P. Thomas Hopko, The Orthodox Faith) dice que la Natividad se fijó el 25 de diciembre «para contrarrestar la fiesta pagana del Sol Invencible». Algunos estudiosos piensan que ambos factores influyeron. En cualquier caso, una fiesta cristiana fijada frente a una pagana proclama a Cristo; no es adoración del sol.
La Pascua: la afirmación popular
Que la palabra «Easter» viene de la diosa Ishtar (o Eostre), y que la fiesta es un rito pagano bautizado.
Lo que realmente muestra la evidencia
- La Pascua se calcula a partir de la Pascua judía. El Concilio de Nicea (325) buscó una única fecha común para todas las iglesias; la regla que se impuso más tarde la fija en el primer domingo después de la primera luna llena que cae en el equinoccio de primavera o después de él (la mayoría de las iglesias ortodoxas hacen este cálculo según el antiguo calendario juliano, y por eso su fecha suele ser distinta).
- El nombre «Easter» (en alemán, Ostern) solo se da en inglés y en alemán. La mayoría de las demás lenguas llaman a la fiesta Pascha (o una variante: Pâques, Pasqua, Pascua), directamente del hebreo Pésaj (la Pascua judía).
- «Easter viene de Ishtar» es completamente falso. Ishtar era una divinidad mesopotámica sin ninguna conexión histórica, lingüística ni geográfica con el cristianismo inglés primitivo. La afirmación fue popularizada por The Two Babylons, de Alexander Hislop (1853), una polémica protestante contra el catolicismo que ha sido refutada a fondo.
- Ēostre se menciona una sola vez en toda la literatura antigua: en Beda (De Temporum Ratione, siglo VIII), como nombre anglosajón de un mes de primavera. Beda sugiere, con cautela, que el mes dio a la fiesta su nombre inglés. Esa es toda la conexión pagana. En el resto de la cristiandad, el nombre suele ser Pascha (la Pascua judía) o una expresión cristiana como el eslavo «Gran Día» o «Gran Noche». Ninguna diosa.
¿Y los huevos y los conejos de Pascua?
Añadidos culturales populares, derivados de la práctica cristiana, no un sustrato pagano:
- Los huevos: en la tradición ortodoxa se tiñen de rojo para simbolizar la sangre de Cristo y la vida nueva de la Resurrección. Una piadosa leyenda remonta esta costumbre a Santa María Magdalena, que presentó un huevo rojo al emperador Tiberio con las palabras «Cristo ha resucitado».
- El conejo de Pascua: simbolismo popular alemán del siglo XVII (Osterhase). No es teológico; no es pagano; simplemente es alemán.
El árbol de Navidad
Costumbre alemana medieval, posiblemente vinculada a los «árboles del paraíso» que se usaban en los misterios (obras teatrales religiosas) para representar el árbol del Edén. No proviene de las Saturnales. La tradición luterana (quizá el propio Lutero) nos dio el árbol decorado dentro de casa.
El principio más amplio
Los cristianos siempre han bautizado las formas culturales. El canto existía antes de los himnos cristianos; el pan existía antes de la Eucaristía; el aceite existía antes de la crismación; el agua existía antes del bautismo. Usar formas naturales y culturales no vuelve «pagana» la práctica cristiana. La vuelve humana.
San Pablo sobre este principio: «el ídolo nada es en el mundo» (1 Corintios 8:4). Cristo tiene autoridad sobre cada fecha, cada forma, cada tradición. La Iglesia no tiene miedo de usar una tarde de invierno, un canto o un árbol para glorificar a Aquel que se hizo carne y resucitó de entre los muertos. (Las citas bíblicas son de la Reina-Valera 1909, salvo que se indique otra versión; los corchetes son de esa edición.)
¿De dónde salió el pánico por los «orígenes paganos»?
- La Inglaterra puritana: en 1647 el Parlamento abolió la Navidad, la Pascua y Pentecostés como días santos, calificando su celebración de supersticiosa; la prohibición, aplicada de manera desigual, duró hasta la Restauración de 1660.
- Alexander Hislop, The Two Babylons (1853): polémica protestante contra la Iglesia católica, llena de genealogías inventadas. Todavía se cita mucho en internet; la rechazan todos los historiadores serios de la religión.
- Los Testigos de Jehová, los grupos armstrongistas (la antigua Iglesia de Dios Universal y sus ramificaciones), los movimientos de Raíces Hebreas y algunos bautistas independientes continuaron esta tradición en el siglo XX.
Nada de esto resiste el contacto con las fuentes primarias.
La mirada ortodoxa
La Iglesia transfigura las formas culturales en lugar de huir de ellas. El 25 de diciembre y la fecha de la Pascua están llenos del sentido que Cristo les da. Las propias estaciones (la oscuridad del invierno que cede ante la luz de la Navidad, la muerte del invierno que cede ante la primavera de la Pascua) forman parte de la buena creación de Dios que apunta a Cristo. La Encarnación santifica el tiempo mismo.
Una palabra pastoral
Disfruta la Navidad. Celebra la Pascua. Enciende el árbol. Tiñe los huevos. El Dios que se hizo niño en Belén y salió caminando de su propia tumba ha llenado estos días con su propia gloria. Celebrar lo que Cristo ha consagrado no es adorar a dioses paganos. Es unirte a la Iglesia en su gozo más antiguo y más alegre.