Islam suní e islam chií

Los musulmanes suníes y chiíes oran hacia la misma Kaaba, recitan el mismo Corán y ayunan en el mismo mes de Ramadán. Sin embargo, durante casi toda la historia islámica han sido comunidades distintas, con sus propias colecciones de hadices, escuelas de derecho y eruditos. Los periódicos suelen reducir la diferencia a una rivalidad «sectaria» entre Irán y Arabia Saudita. Eso es quedarse corto. La división comenzó con un desacuerdo sobre quién debía dirigir a la comunidad musulmana tras la muerte del profeta Mahoma en 632, y se convirtió en un desacuerdo sobre la autoridad religiosa misma: quién puede hablar por Dios y por el Profeta una vez que el Profeta ya no está.

Este artículo expone lo que cree cada tradición, en la medida de lo posible con las palabras de sus propias fuentes: colecciones de hadices y credos suníes, una declaración de fe chií duodecimana estándar y obras académicas de referencia. Los cristianos deberían poder describir a cada parte de un modo que sus miembros reconocerían. Al final hay una breve reflexión cristiana, deliberadamente moderada.

En resumen

Entre el 87 y el 90 por ciento de los musulmanes del mundo son suníes y entre el 10 y el 13 por ciento son chiíes, según la estimación más citada (Pew Research Center, 2009). Ambos comparten la fe en un solo Dios, en Mahoma como último profeta, en el Corán, en las prácticas básicas del islam y en el Día del Juicio. Se dividen por el liderazgo tras Mahoma. El islam suní sostiene que la comunidad reconoció con razón a Abu Bakr como el primer sucesor del Profeta, seguido de Umar, Uthman y Alí, los cuatro califas bien guiados. El islam chií sostiene que Dios, por medio del Profeta, designó a Alí ibn Abi Talib y a una línea de imanes de su familia, y los chiíes duodecimanos, la rama más numerosa, consideran que esos imanes estaban protegidos del error. La muerte de Husayn, hijo de Alí, en Karbala en 680 se convirtió en el recuerdo que define la piedad chií. De estas raíces surgieron colecciones de hadices y escuelas jurídicas distintas, y algunas diferencias en la práctica. Cada parte argumenta a partir de textos que la otra también acepta. En 2005, eruditos suníes y chiíes, mediante el Mensaje de Ammán, reconocieron como musulmanes a los seguidores de las escuelas jurídicas de la otra parte, aunque las encuestas muestran que en algunos países sigue siendo fuerte la desconfianza mutua.

Tesis: La división entre suníes y chiíes es un desacuerdo genuino y antiguo sobre la autoridad religiosa tras Mahoma; no es una invención política moderna ni una disputa sobre los pilares básicos del islam, y cada tradición merece ser descrita en sus propios términos antes de sacar conclusiones de ella.

¿Cuántos suníes y chiíes hay?

Las cifras que se citan con más frecuencia provienen del informe de 2009 del Pew Research Center, Mapping the Global Muslim Population. Estimaba que hay «entre 154 millones y 200 millones de musulmanes chiíes en el mundo» (traducción nuestra) y concluía que «el 10-13% son musulmanes chiíes y el 87-90% son musulmanes suníes». Pew señaló que los datos sobre la filiación sectaria «se han recopilado pocas veces o, en muchos países, no se han recopilado en absoluto», de modo que son estimaciones generales, y ya anticuadas.¹

El mismo informe encontró que los chiíes son mayoría de la población en cuatro países, «Irán, Azerbaiyán, Baréin e Irak», y que «la mayoría de los chiíes (entre el 68% y el 80%) vive en solo cuatro países: Irán, Pakistán, India e Irak».² La mayoría de los países de mayoría musulmana son de mayoría suní. Muchos musulmanes no usan ninguna de las dos etiquetas: la encuesta posterior de Pew en 39 países y territorios halló que en Asia central la mayoría de los musulmanes, y en el sur y el este de Europa pluralidades o mayorías, se llamaban a sí mismos «simplemente musulmanes», al igual que el 56 por ciento en Indonesia.³

La cuestión del año 632: ¿quién debía dirigir?

Como dice Pew, «las identidades suní y chií se formaron por primera vez poco después de la muerte del profeta Mahoma en 632 d. C.»⁴ Nadie podía heredar la profecía de Mahoma, que los musulmanes creen que terminó con él, pero alguien tenía que dirigir.

Saqifa y el relato suní

Según Sahih al-Bukhari, la colección de hadices suní más respetada, los «Auxiliares» (Ansar) de Medina se reunieron en el salón de los Banu Sa'ida (la saqifa) para elegir un dirigente. Abu Bakr y Umar fueron a ellos, se alzaron las voces, y Umar juró lealtad a Abu Bakr, «y luego todos los emigrantes prestaron el juramento de lealtad, y los Auxiliares también después». El relato procede de un sermón que Umar pronunció años más tarde, y es inusualmente franco. Umar admite que «el juramento de lealtad a Abu Bakr se hizo de repente y tuvo éxito. Sin duda fue así, pero Alá salvó (al pueblo) de su mal», y añade una regla para el futuro: «quien preste juramento de lealtad a cualquiera de ustedes sin consultar a los demás musulmanes, ni esa persona ni aquella a quien se prestó el juramento deben recibir apoyo». También registra que «Alí y Zubair y quienes estaban con ellos se opusieron a nosotros».⁵

Los suníes ven en esto a la comunidad actuando unida, bajo presión, para reconocer a su miembro más digno. Como resume Wilferd Madelung el argumento suní, Abu Bakr era el mejor de los hombres después del Profeta, y el Profeta había mostrado su preferencia al ordenarle que dirigiera las oraciones durante su última enfermedad.⁶ Los suníes señalan también la alabanza del Corán a los creyentes que «se consultan mutuamente» (Corán 42:38, trad. de Julio Cortés).⁷ El credo suní clásico de al-Tahawi (m. 933) expresa la opinión establecida: «Confirmamos que, tras la muerte del Mensajero de Alá ... el califato pasó primero a Abu Bakr al-Siddiq ... luego a 'Umar ibn al-Khattab ... luego a 'Uthman ... y luego a 'Alí ibn Abi Talib ... Estos son los califas bien guiados y los dirigentes rectos».⁸

El nombre «suní» es abreviatura de ahl al-sunna wa'l-jama'a, «la gente de la práctica del Profeta y de la comunidad». En el pensamiento suní ningún individuo hereda la autoridad religiosa del Profeta. Esta reside en el Corán, en la Sunna del Profeta tal como consta en los hadices, en el consenso de los eruditos y en las escuelas de derecho reconocidas.

Ghadir Khumm y el relato chií

Los musulmanes chiíes parten de un acontecimiento distinto. Poco antes de su muerte, Mahoma habló a sus seguidores en un lugar con agua llamado Khumm, entre La Meca y Medina. El dicho más asociado con esa ocasión se conserva en forma breve en la colección suní de al-Tirmidhi (que no nombra el lugar), y eruditos suníes del hadiz como al-Albani lo califican de auténtico: «Aquel de quien yo sea su Mawla, 'Alí es su Mawla».⁹

La palabra mawla puede significar amo, patrono, tutor, amigo o aliado. Los eruditos chiíes leen el dicho como un nombramiento para el liderazgo; los eruditos suníes, como una declaración de la lealtad debida a Alí, no una designación para el califato. Los autores chiíes señalan también otros textos de las colecciones suníes: las palabras del Profeta a Alí cuando lo dejó a cargo de Medina, «¿No te complace ser para mí como Aarón para Moisés? Pero no habrá profeta después de mí»;¹⁰ y el sermón de Khumm que refiere Sahih Muslim, en el que el Profeta dice: «Dejo entre ustedes dos cosas de peso: una es el Libro de Alá ... La segunda son los miembros de mi casa».¹¹ Del Corán citan 5:55, sobre quienes «dan el azaque y se inclinan», que la exégesis chií aplica a Alí, y 33:33, sobre Dios que purifica a la «gente de la casa» del Profeta.¹²

El erudito iraquí Muhammad Ridha al-Muzaffar (1904 a 1964), en su credo duodecimano muy reeditado 'Aqa'id al-Imamiyyah, llama al imamato «una continuación de la profecía» y concluye que «el imamato no puede decidirse sin un encargo de Alá Todopoderoso que nos sea transmitido por el Santo Profeta (s) o por el imán anterior (`a). Por tanto, el imamato no está subordinado a la selección ni a la elección del pueblo».¹³ El nombre chií procede de shi'at Alí, los «partidarios de Alí».

Lo que admiten las fuentes de ambas partes

Sahih al-Bukhari registra también, con la autoridad de Aisha, viuda de Mahoma, que Alí no prestó juramento de lealtad a Abu Bakr durante los seis meses que vivió Fátima, la hija del Profeta y esposa de Alí, tras la muerte de su padre. Cuando lo hizo, le dijo a Abu Bakr: «no nos consultaste en la cuestión del gobierno, y pensamos que teníamos un derecho en ella por nuestro estrecho parentesco con el Mensajero de Alá». Abu Bakr lloró, y Alí prestó entonces su juramento públicamente.¹⁴ Los suníes lo leen como reconciliación; los chiíes, como un derecho legítimo reclamado y luego dejado de lado. En cualquier caso, {{strong: las fuentes más antiguas de ambas comunidades coinciden en que la sucesión de Mahoma fue disputada desde los primeros días.}}

Madelung comienza su estudio así: «Ningún acontecimiento de la historia ha dividido al islam de manera más honda y duradera que la sucesión de Muḥammad».¹⁵ La cuestión es si el liderazgo fue un nombramiento de Dios o una elección de la comunidad, y por tanto si los tres primeros califas gobernaron con derecho. El artículo de este sitio ¿Quién debía suceder a Mahoma? examina esta evidencia con más detalle.

Karbala: cuando una disputa se convirtió en recuerdo sagrado

Alí gobernó como califa desde 656 hasta su asesinato en 661.¹⁶ El poder pasó entonces a la dinastía omeya. Cuando el califa Yazid exigió lealtad, el hijo menor de Alí, Husayn, nieto del Profeta, se negó. Según la Encyclopaedia Iranica, Husayn, «con un grupo de setenta y dos hombres armados y algunas mujeres y niños», iba camino de Kufa, cuya gente lo había invitado a encabezar una revuelta. En Karbala su grupo fue rodeado por una fuerza de unos 4.000 hombres, y el 10 de muharram del año 61 (10 de octubre de 680) Husayn y todos sus compañeros varones en condiciones de combatir fueron muertos; las mujeres y los niños, entre ellos el hijo de Husayn, Alí, después el cuarto imán, fueron tomados prisioneros.¹⁷

Para los musulmanes chiíes Karbala es el relato central del sufrimiento justo. Meir Litvak escribe que «se convirtió en el acontecimiento constitutivo del chiismo como religión».¹⁸ Ya en el siglo IX los imanes alentaban las visitas a la tumba de Husayn el día diez de muharram, Ashura, y el día cuarenta después, Arba'in, y ambos siguen siendo centrales en la devoción chií. Las formas de duelo varían. Algunos practican el derramamiento de sangre con hojas (tatbir o qama-zani), pero los juristas chiíes están divididos al respecto: la obra de referencia chií WikiShia señala que algunas autoridades destacadas lo permitieron, mientras que otras, entre ellas Sayyid Abu l-Hasan al-Isfahani y, en 1994-95, el Líder Supremo de Irán, Alí Jamenei, se opusieron.¹⁹

Los musulmanes suníes también honran a Husayn como nieto del Profeta, pero Ashura tiene para ellos otro significado. Sahih al-Bukhari registra que el Profeta ayunó el día de Ashura, que los judíos de Medina guardaban en memoria del rescate de Israel por Dios por medio de Moisés, y que, una vez prescrito el ayuno de Ramadán, el ayuno de Ashura pasó a ser opcional.²⁰

La autoridad religiosa: califas, imanes y eruditos

Los imanes duodecimanos

La rama chií más numerosa, los duodecimanos (Ithna 'Ashariyya), reconoce doce imanes: Alí, sus hijos Hasan y Husayn, y nueve descendientes de Husayn, hasta Muhammad al-Mahdi. El credo de al-Muzaffar enseña que «un imán, igual que un profeta, debe ser infalible de todo vicio y defecto ... desde la niñez hasta la muerte».²¹ Los imanes son gobernantes legítimos y también maestros autorizados de la fe.

Según el relato oficial duodecimano, el duodécimo imán entró en ocultación (ghayba) cuando murió su padre, el undécimo imán, en 874. Saïd Amir Arjomand explica que la ocultación «menor», de 874 a 941, fue el período «en que el imán oculto se comunicaba con la comunidad por medio de intermediarios»; la ocultación «mayor» siguió y continúa. Tras la muerte del undécimo imán, sus seguidores se habían dividido en catorce grupos.²² Najam Haider describe cómo esta crisis llevó a los eruditos duodecimanos a repensar el imamato y a consolidar una identidad propia.²³ Se espera que el imán oculto regrese como el Mahdi y llene la tierra de justicia.

Los eruditos en ausencia del imán

En ausencia del imán, el chiismo duodecimano da un papel importante a los juristas cualificados (mujtahids). Al-Muzaffar escribe que «un mujtahid bien cualificado es un representante del imán durante la era de la ocultación», y los creyentes comunes siguen (taqlid) los dictámenes de un jurista vivo.²⁴ Los más destacados se conocen como marja' al-taqlid, «fuente de emulación», una institución presente en todo el mundo duodecimano, no solo en Irán.

Irán va más lejos con la doctrina de la wilayat al-faqih, la tutela del jurista, que su constitución adopta. Los eruditos chiíes discrepan sobre ella: WikiShia enumera entre sus defensores al ayatolá Jomeini, que expuso la teoría en Nayaf en 1969, y entre sus opositores a al-Shaykh Murtada al-Ansari, Akhund al-Khurasani y Sayyid Abu l-Qasim al-Khoei.²⁵ El sistema de Irán no es simplemente «lo que creen los chiíes».

Otras ramas chiíes

No todos los chiíes son duodecimanos. Los zaydíes toman su nombre de Zayd ibn Alí, nieto de Husayn, cuya revuelta de 740 suele tratarse como el momento de su separación.²⁶ Para los zaydíes, un imán puede ser cualquier descendiente de Fátima que sea justo y sabio y se alce contra los gobernantes injustos. WikiShia los describe como «más cercanos a los suníes, en comparación con otras ramas chiíes», y señala que Yemen tiene la mayor población zaydí; allí gobernaron imanes zaydíes hasta 1962.²⁷

Los ismailíes se separaron de la línea de los duodecimanos por la sucesión del sexto imán, Ja'far al-Sadiq, en 765. Los ismailíes nizaríes siguen a un imán vivo y presente, el Aga Jan. Los ismailíes mustalíes, entre ellos los bohras dawudíes, creen que su imán entró en ocultación en el siglo XII y los dirige un da'i que actúa en su nombre.²⁸ Pew incluye también entre los chiíes a los alauitas de Siria y a los alevíes de Turquía,²⁹ pero sus creencias difieren considerablemente del chiismo duodecimano, y cómo clasificarlos es objeto de disputa.

Hadices distintos, ley distinta

Para los suníes, las colecciones de hadices más autorizadas son las dos colecciones Sahih de al-Bukhari (m. 870) y de Muslim (m. 874 u 875), que Shahab Ahmed describe como «los dos textos más importantes del islam suní después del Corán». Siguen las colecciones Sunan de Abu Dawud (m. 888), al-Tirmidhi (m. 892), Ibn Maja (m. 886) y al-Nasa'i (m. 915). Juntas forman «los Seis Auténticos». Las dos colecciones Sahih alcanzaron su posición en un siglo, aproximadamente, tras la muerte de sus compiladores; la autoridad de los cuatro Sunan, escribe Ahmed, «fue aceptada de manera casi universal en el siglo VI/XII».³⁰

Los chiíes duodecimanos se apoyan en cuatro colecciones canónicas: al-Kafi de al-Kulayni (m. 941), Man la yahduruhu al-faqih de Ibn Babawayh, conocido como al-Shaykh al-Saduq (m. 991), y el Tahdhib al-ahkam y el al-Istibsar de al-Shaykh al-Tusi (m. 1067). En ellas los dichos de los imanes, sobre todo de Ja'far al-Sadiq, tienen autoridad junto a los del Profeta. Las dos literaturas no se rechazan sin más. Ahmad Kazemi-Moussavi señala que «los autores chiíes reconocen en general la autenticidad de la mayoría de las tradiciones presentadas en las “Seis Colecciones Auténticas”», pero las usan «principalmente ... en contextos históricos y polémicos más que como textos probatorios en las discusiones jurídicas, mientras haya tradiciones chiíes alternativas disponibles».³¹ La verdadera diferencia está en cuyos relatos cuentan como decisivos en la ley y en la doctrina.

El islam suní tiene cuatro escuelas jurídicas vigentes, la hanafí, la malikí, la shafií y la hanbalí, que se aceptan entre sí. Los chiíes duodecimanos siguen la escuela yafarí, llamada así por Ja'far al-Sadiq; los zaydíes tienen la suya. En noviembre de 2004 el rey Abdalá II de Jordania promulgó el Mensaje de Ammán, y en julio de 2005 unos 200 eruditos de 50 países, reunidos en Ammán, emitieron un dictamen unánime conocido como sus «Tres Puntos». El primero reconoce como musulmanes a los seguidores de las cuatro escuelas suníes, de «las dos escuelas chiíes de jurisprudencia islámica (yafarí y zaydí)» y de las escuelas ibadí y zahirí, y prohíbe declararlos apóstatas. El ayatolá Sistani estuvo entre los eruditos destacados cuyos dictámenes lo inspiraron, y finalmente más de 500 eruditos lo respaldaron.³²

Qué difiere en la práctica

• La combinación de oraciones. Ambas tradiciones rezan las mismas cinco oraciones obligatorias, pero los chiíes suelen combinar las oraciones del mediodía y de la tarde, y las del atardecer y de la noche, mientras que los suníes normalmente las rezan por separado. Los chiíes citan un relato de Sahih Muslim según el cual el Profeta «observó juntas las oraciones del mediodía y de la tarde en Medina sin estar en estado de temor ni de viaje».³³ Según WikiShia, los juristas chiíes siguen considerando recomendable rezarlas por separado, mientras que la mayoría de los juristas suníes permiten combinarlas solo con una excusa, como el viaje, la enfermedad o la lluvia.³⁴
• La piedra de prosternación. La ley chií exige que la frente descanse en la prosternación sobre tierra o sobre algo que crezca de ella y no se coma ni se vista, por lo que muchos chiíes usan una pequeña tablilla de arcilla o piedra (turbah), a veces de la tierra de Karbala. WikiShia subraya que «la turbah no es esencial en la prosternación»; es un trozo de tierra conveniente. Los críticos wahabíes consideran la práctica una innovación.³⁵
• La llamada a la oración. En muchas comunidades chiíes la llamada a la oración incluye «Doy testimonio de que 'Alí es el wali de Alá». WikiShia explica que «según la mayoría de los fuqaha chiíes, esta frase ... no es parte del adhan», aunque se recomienda o se permite recitarla. La llamada chií incluye también «¡apresúrense hacia la mejor de las obras!», que la llamada suní no tiene.³⁶
• El matrimonio temporal. La ley chií duodecimana permite la mut'a, un matrimonio por un plazo fijo; la ley suní sostiene que el Profeta la prohibió. La historia y los argumentos de ambas partes se exponen en el artículo de este sitio Mutʿa: ¿permitió Mahoma el matrimonio temporal?
• Santuarios y peregrinación. La peregrinación a las tumbas de los imanes, como en las cuatro ciudades santuario de Irak, Karbala, Nayaf, Kadhimiya y Samarra, es una devoción chií importante.³⁷

Lo que comparten

El terreno común es amplio: la unicidad de Dios (tawhid), Mahoma como último profeta, la resurrección y el Juicio, la oración, la limosna, el ayuno de Ramadán y la peregrinación a La Meca. Ambos usan el mismo Corán. La polémica afirma a veces lo contrario, pero el credo duodecimano estándar es explícito: «El Libro que tenemos ahora en las manos y recitamos es el mismo Corán que fue revelado al Santo Profeta».³⁸ Las preguntas sobre la historia textual del Corán se aplican, por tanto, por igual a ambas comunidades; véase ¿Se ha conservado el Corán a la perfección?

Ambos esperan también al Mahdi. Un relato de la colección suní de Abu Dawud dice: «El Mahdi será de mi familia, de los descendientes de Fátima».³⁹ Los chiíes duodecimanos lo identifican con el duodécimo imán oculto; los suníes que aceptan tales relatos, no.

Por qué la división sigue importando

El lenguaje suní-chií se usa a menudo para explicar las guerras de Irak, Siria, Yemen y Líbano. La identidad religiosa importa allí, pero no es toda la historia. En un documento de 2014 para Brookings, F. Gregory Gause III presentó la rivalidad entre Arabia Saudita e Irán como una guerra fría regional. Según resume Brookings su argumento: «En lugar de derivarse de una rivalidad sectaria, esta nueva guerra fría de Oriente Medio resulta del debilitamiento de los Estados árabes».⁴⁰

La desconfianza mutua es real también. La encuesta de Pew de 2012 halló que en Oriente Medio y el norte de África, «en la mayoría de los países encuestados de la región, al menos el 40% de los suníes no acepta a los chiíes como correligionarios musulmanes», aunque en Irak y Líbano mayorías abrumadoras de suníes sí aceptaban a los chiíes como miembros de la misma fe.⁴¹

Las objeciones más fuertes de cada parte

La pregunta suní a los chiíes

Si Ghadir Khumm fue un nombramiento público, ¿por qué los Compañeros principales, semanas después, debatieron el liderazgo en Saqifa como si no existiera ninguno? ¿Por qué Alí, en el relato que conserva al-Bukhari, fundó su reclamación en el «estrecho parentesco» y no en una designación, y luego prestó juramento a Abu Bakr? Y el Corán nunca nombra a Alí.

Los chiíes responden que el fallo de los Compañeros no anula el mandato del Profeta, y que la contención de Alí fue una elección hecha por el bien del islam. Al-Muzaffar escribe que, aunque Alí creía que se le había usurpado su derecho, «su comportamiento con ellos estuvo lleno de tolerancia», y que no hizo pública su designación «hasta que el liderazgo de la nación musulmana volvió finalmente a él».⁴² Argumentan también que el peso acumulado de Ghadir, las «dos cosas de peso», el dicho de Aarón y los versículos coránicos sobre la casa del Profeta, todo ello presente en fuentes suníes, apunta en una sola dirección.

La pregunta chií a los suníes

El Profeta dio reglas detalladas sobre la oración, la herencia y el matrimonio; ¿por qué habría de dejar sin instrucción el cargo que daría forma a todo lo demás? El propio sermón de Umar admite que el juramento a Abu Bakr fue repentino y que el grupo de Alí se opuso. ¿Cómo puede una elección hecha deprisa, sin la casa del Profeta, tener autoridad religiosa?

Los suníes responden que el silencio del Profeta fue en sí mismo la instrucción: se confiaba en que la comunidad consultaría, como recomienda el Corán, y su consenso en torno a Abu Bakr fue confirmado por los Compañeros, incluido al final Alí. Añaden que la doctrina de los imanes infalibles descansa en relatos que los suníes no aceptan, y que durante la larga ocultación los chiíes duodecimanos son guiados en la práctica por juristas falibles, como lo son los suníes.

Una objeción al uso cristiano de esta división

Un cristiano puede sentirse tentado a decir que la división entre suníes y chiíes demuestra que el islam es falso. Los musulmanes responden con razón que los cristianos también estamos divididos: tras Éfeso y Calcedonia en el siglo V, en el distanciamiento entre Roma y Constantinopla fechado convencionalmente en 1054, y en la Reforma. Esa respuesta es justa. La división, por sí sola, no prueba nada sobre la verdad de una religión.

Una reflexión cristiana

Lo que un cristiano ortodoxo puede decir con justicia es más limitado. Después de 632 ambas tradiciones tuvieron que responder a una pregunta que enfrenta toda fe con un fundador: ¿cómo llega la autoridad del fundador a la generación siguiente? La Iglesia ortodoxa la responde de otra manera. Sostiene que la autoridad de Cristo fue transmitida por medio de los apóstoles a los obispos de iglesias locales identificables, que se reunían en concilio cuando se disputaba la fe, como los apóstoles y los ancianos en Jerusalén en Hechos 15. La Iglesia no afirma que esto haya impedido toda división, y los católicos y los protestantes discuten cómo aplica la ortodoxia este principio. Véanse ¿Creía la Iglesia primitiva en la sucesión apostólica?, la guía de la sucesión apostólica (en inglés) y Por qué el islam no es una continuación de la fe apostólica cristiana.

Lo que podemos afirmar con confianza

• Los suníes son aproximadamente entre el 87 y el 90 por ciento de los musulmanes, y los chiíes entre el 10 y el 13 por ciento (Pew, 2009), aunque los datos por ramas son incompletos y anticuados.
• La división comenzó con la sucesión en 632; las propias fuentes suníes registran que la selección de Abu Bakr fue repentina y que el grupo de Alí se mantuvo al principio aparte.
• El dicho de Ghadir Khumm sobre Alí se conserva en colecciones de hadices suníes; las dos tradiciones difieren sobre lo que significa.
• Husayn fue muerto en Karbala el 10 de muharram del año 61 (10 de octubre de 680), y Karbala se convirtió en el recuerdo que define la piedad chií.
• {{very-strong: Los musulmanes suníes y chiíes usan el mismo Corán y comparten las prácticas básicas del islam, aunque se apoyan en colecciones de hadices y escuelas jurídicas distintas.}}
• El islam chií es internamente diverso, y el derramamiento de sangre en Ashura y la tutela del jurista en Irán son motivo de disputa entre los propios eruditos chiíes.

Lo que sigue en debate

• {{debated: Si Mahoma quiso que Alí lo sucediera como dirigente de la comunidad.}} La respuesta depende de cómo se lea Ghadir Khumm y los relatos relacionados.
• Qué ocurrió exactamente en Saqifa y después, ya que los relatos se pusieron por escrito generaciones más tarde por transmisores con sus propias lealtades.
• Cuántos chiíes hay hoy, y qué proporción pertenece a cada rama chií; no existe un recuento global reciente.
• Hasta qué punto los conflictos modernos de Oriente Medio obedecen a creencias sectarias y no a la rivalidad entre Estados y a su colapso.
• Si los alauitas y los alevíes deben contarse como chiíes.

Conclusión

La diferencia entre el islam suní y el chií es real y antigua, y concierne a algo que merece interés: dónde ha de encontrarse la guía de Dios después del Profeta. Los musulmanes suníes la encuentran en el Corán, la Sunna y el consenso de la comunidad; los musulmanes chiíes, en el Corán, la Sunna y la casa del Profeta, los imanes. Ambos leen muchos de los mismos textos y llegan a conclusiones distintas de buena fe. Los cristianos que quieran hablar con los musulmanes con honestidad deberían empezar por saber a qué tradición pertenece su vecino, y por describirla como la describiría él.

El cristiano ortodoxo cree que la guía que necesita la humanidad es, en último término, una Persona, el Señor Jesucristo resucitado, que prometió que el Espíritu guiaría a Su Iglesia a toda la verdad, y que esta Iglesia sigue siendo reconocible en la fe apostólica, el culto y los obispos que recibió. Esa convicción puede mantenerse con verdadero respeto hacia los vecinos musulmanes que se preguntan, como los cristianos, cómo nos llega la palabra de Dios a través de las generaciones.

Notas

1. Pew Research Center, Mapping the Global Muslim Population: A Report on the Size and Distribution of the World's Muslim Population (Washington, DC, 7 de octubre de 2009), sección sobre las poblaciones suní y chií. pewresearch.org. ↩
2. Pew Research Center, Mapping the Global Muslim Population (2009), misma sección. ↩
3. Pew Research Center, The World's Muslims: Unity and Diversity (Washington, DC, 9 de agosto de 2012), resumen ejecutivo. pewresearch.org. ↩
4. Pew Research Center, The World's Muslims: Unity and Diversity (2012), resumen ejecutivo. ↩
5. Sahih al-Bukhari 6830 (Libro de los límites y castigos), relato de Ibn Abbas citando a Umar, traducción al inglés publicada en sunnah.com. sunnah.com/bukhari:6830. ↩
6. Wilferd Madelung, The Succession to Muhammad: A Study of the Early Caliphate (Cambridge: Cambridge University Press, 1996 [fecha de impresión en Cambridge Core]), Introducción (resumen de las posiciones suní y chií). ↩
7. Corán 42:38; en español, trad. de Julio Cortés (el artículo en inglés cita la traducción Sahih International). quran.com/42/38. ↩
8. Abu Ja'far al-Tahawi (m. 321/933), al-'Aqida al-Tahawiyya, traducida por Iqbal Ahmad Azami. masud.co.uk. Los puntos suspensivos omiten fórmulas de bendición y una cláusula; «alKhattab» en el texto en línea se imprime aquí como «al-Khattab». ↩
9. Jami' al-Tirmidhi 3713 (Capítulos sobre las virtudes), traducción al inglés publicada en sunnah.com; calificado sahih por al-Albani (sunnah.com muestra la calificación de Darussalam «Sahih»). El relato no nombra Khumm; el vínculo con esa ocasión procede de otros relatos. sunnah.com/tirmidhi:3713. La ubicación de Khumm «entre La Meca y Medina» procede de Sahih Muslim 2408a (nota 11). ↩
10. Sahih al-Bukhari 4416 (Libro de las expediciones militares), relato de Sa'd, traducción de sunnah.com. sunnah.com/bukhari:4416. ↩
11. Sahih Muslim 2408a (Libro de los méritos de los Compañeros; referencia interna del libro 44:55), relato de Zayd ibn Arqam, traducción de sunnah.com. sunnah.com/muslim:2408a. ↩
12. Corán 5:55 y 33:33; en español, trad. de Julio Cortés (el artículo en inglés cita la traducción Sahih International, quran.com). Para la lectura chií de ambos versículos, véase Muhammad Ridha al-Muzaffar, The Faith of the Imamiyyah Shi'ah, trad. Badr Shahin (ABWA Publishing and Printing Center), Parte 3, «Imamate», y sus notas. al-islam.org. ↩
13. Al-Muzaffar, The Faith of the Imamiyyah Shi'ah, Parte 3, «Imamate». La lista de ediciones del original árabe está en las páginas preliminares del traductor. ↩
14. Sahih al-Bukhari 4240-4241 (Libro de las expediciones militares; referencia interna del libro 64:278), relato de Aisha, traducción de sunnah.com. sunnah.com/bukhari:4240. ↩
15. Madelung, The Succession to Muhammad, Introducción, frase inicial. ↩
16. «ʿAlī b. Abī Ṭāleb», Encyclopaedia Iranica I/8 (1985), 838-48: «fourth caliph (35-40/656-61)». iranicaonline.org. ↩
17. Meir Litvak, «Karbala», Encyclopaedia Iranica XV/5 (2010), 550-56, que cita a al-Tabari. iranicaonline.org. ↩
18. Litvak, «Karbala». ↩
19. WikiShia (Ahl al-Bayt World Assembly), «Qama-zani». en.wikishia.net. ↩
20. Sahih al-Bukhari 2002 y 2004 (Libro del ayuno), relatos de Aisha e Ibn Abbas, traducción de sunnah.com. sunnah.com/bukhari:2004. ↩
21. Al-Muzaffar, The Faith of the Imamiyyah Shi'ah, Parte 3, «Infallibility of the Imam». ↩
22. Saïd Amir Arjomand, «Ḡayba», Encyclopaedia Iranica X/4 (2000), 341-44. iranicaonline.org. ↩
23. Najam Haider, Shi'i Islam: An Introduction (Cambridge: Cambridge University Press, 2014), cap. 4, «Fragmentation» (resumen del capítulo en Cambridge Core). ↩
24. Al-Muzaffar, The Faith of the Imamiyyah Shi'ah, «Prelude: Ijtihad and Taqlid», sección «The Mujtahid». ↩
25. WikiShia, «Guardianship of the Jurist», incluida su sección sobre la República Islámica de Irán. en.wikishia.net. ↩
26. Haider, Shi'i Islam, cap. 4. ↩
27. WikiShia, «Zaydiyya». en.wikishia.net. ↩
28. Haider, Shi'i Islam, cap. 4 (la disputa de 765); Azim Nanji, «Ismaʿilism xvii. The Imamate in Ismaʿilism», Encyclopaedia Iranica XIV/2 (2007), 210-12 (ramas nizarí y mustalí; la ocultación del imán mustalí hacia 524/1130). iranicaonline.org. ↩
29. Pew Research Center, Mapping the Global Muslim Population (2009): «Shias include Ithna Asharis (Twelvers), Ismailis, Zaydis, Alevis and Alawites». ↩
30. Shahab Ahmed, «Hadith i. A General Introduction», Encyclopaedia Iranica XI/4 (2002), 442-47. iranicaonline.org. Las fechas de fallecimiento se han convertido de las fechas hégiras que da Ahmed. ↩
31. Ahmad Kazemi-Moussavi, «Hadith ii. Hadith in Shiʿism», Encyclopaedia Iranica XI/4-5 (2002), 447-49. iranicaonline.org. ↩
32. El Mensaje de Ammán, sitio oficial: página de inicio y «The Three Points of the Amman Message». ammanmessage.com. ↩
33. Sahih Muslim 705b (Libro de la oración: los viajeros; referencia interna del libro 6:60), relato de Ibn Abbas, traducción de sunnah.com. sunnah.com/muslim:705b. El relato vecino 705a (6:59) tiene las oraciones del mediodía y de la tarde, y del atardecer y de la noche, combinadas, sin las palabras «en Medina». ↩
34. WikiShia, «Combining Prayers» («Performing two prayers together»). en.wikishia.net. ↩
35. WikiShia, «Turbah». en.wikishia.net. ↩
36. WikiShia, «Adhan», texto y nota 3. en.wikishia.net. ↩
37. Litvak, «Karbala», párrafo inicial. ↩
38. Al-Muzaffar, The Faith of the Imamiyyah Shi'ah, Parte 2, «The Holy Qur'an». ↩
39. Sunan Abi Dawud 4284 (Libro del Mahdi), relato de Umm Salamah, traducción de sunnah.com; calificado sahih por al-Albani. sunnah.com/abudawud:4284. ↩
40. F. Gregory Gause III, «Beyond Sectarianism: The New Middle East Cold War», Brookings Doha Center Analysis Paper (22 de julio de 2014). brookings.edu. ↩
41. Pew Research Center, The World's Muslims: Unity and Diversity (2012), resumen ejecutivo. ↩
42. Al-Muzaffar, The Faith of the Imamiyyah Shi'ah, Parte 4, sección «Calling upon Islamic Unity». ↩

Bibliografía

Fuentes primarias

• El Corán. Traducción Sahih International (en inglés). quran.com. En español: trad. de Julio Cortés.
• al-Bukhari, Muhammad ibn Isma'il. Sahih al-Bukhari. Traducción al inglés publicada en sunnah.com (núms. 2002, 2004, 4240-4241, 4416, 6830).
• Muslim ibn al-Hajjaj. Sahih Muslim. Traducción al inglés publicada en sunnah.com (núms. 705b, 2408a).
• al-Tirmidhi, Muhammad ibn 'Isa. Jami' al-Tirmidhi. Traducción al inglés publicada en sunnah.com (núm. 3713).
• Abu Dawud al-Sijistani. Sunan Abi Dawud. Traducción al inglés publicada en sunnah.com (núm. 4284).

Fuentes ortodoxas y patrísticas

• Este artículo se apoya en el tratamiento que da este sitio a la sucesión apostólica: la guía de la sucesión apostólica (en inglés) y ¿Creía la Iglesia primitiva en la sucesión apostólica?, con las fuentes patrísticas que allí se citan.

Otros estudios (incluidos autores que discrepan)

• Ahmed, Shahab. «Hadith i. A General Introduction». Encyclopaedia Iranica XI/4 (2002): 442-47.
• «ʿAlī b. Abī Ṭāleb». Encyclopaedia Iranica I/8 (1985): 838-48.
• Arjomand, Saïd Amir. «Ḡayba». Encyclopaedia Iranica X/4 (2000): 341-44.
• Gause, F. Gregory, III. «Beyond Sectarianism: The New Middle East Cold War». Brookings Doha Center Analysis Paper. Washington, DC: Brookings Institution, 2014.
• Haider, Najam. Shi'i Islam: An Introduction. Cambridge: Cambridge University Press, 2014.
• Kazemi-Moussavi, Ahmad. «Hadith ii. Hadith in Shiʿism». Encyclopaedia Iranica XI/4-5 (2002): 447-49.
• Litvak, Meir. «Karbala». Encyclopaedia Iranica XV/5 (2010): 550-56.
• Madelung, Wilferd. The Succession to Muhammad: A Study of the Early Caliphate. Cambridge: Cambridge University Press, 1996 (fecha de impresión en Cambridge Core).
• Nanji, Azim. «Ismaʿilism xvii. The Imamate in Ismaʿilism». Encyclopaedia Iranica XIV/2 (2007): 210-12.
• Pew Research Center. Mapping the Global Muslim Population. Washington, DC, 2009.
• Pew Research Center. The World's Muslims: Unity and Diversity. Washington, DC, 2012.

Fuentes de las tradiciones tratadas (suníes y chiíes)

• al-Tahawi, Abu Ja'far. al-'Aqida al-Tahawiyya. Traducida por Iqbal Ahmad Azami. masud.co.uk.
• al-Muzaffar, Muhammad Ridha. The Faith of the Imamiyyah Shi'ah ('Aqa'id al-Imamiyyah). Traducida por Badr Shahin. ABWA Publishing and Printing Center. al-islam.org.
• WikiShia (Ahl al-Bayt World Assembly). Artículos «Adhan», «Combining Prayers», «Guardianship of the Jurist», «Qama-zani», «Turbah», «Zaydiyya». en.wikishia.net.
• El Mensaje de Ammán (2004) y «The Three Points of the Amman Message» (2005). ammanmessage.com.