El cristianismo depende de los milagros.
Si se los quita por completo, la fe cambia hasta volverse irreconocible.
La encarnación, las sanaciones de Jesús y, sobre todo, la resurrección implican una acción divina que no puede reducirse sin más a procesos naturales ordinarios.
Así que, antes de preguntar si la resurrección ocurrió, un escéptico puede plantear una pregunta más de fondo:
¿Pueden ocurrir milagros en absoluto?
¿Qué es un milagro?
Las definiciones varían.
Una definición filosófica común es la de un acontecimiento extraordinario y observable producido por la acción divina directa.
A algunos teólogos no les gusta describir el milagro como una «violación» de la ley natural.
Si las leyes naturales describen cómo se comportan ordinariamente las cosas creadas en condiciones determinadas, entonces no hace falta imaginar la acción divina como un objeto físico que rompe una regla.
Dios, si existe, no es otro objeto dentro del universo que compite con la gravedad.
Un milagro sería una acción inusual del Creador dentro de la creación.
La primera pregunta es metafísica
Si el naturalismo ateo es verdadero, los milagros sobrenaturales no ocurren.
Si existe un Dios capaz de crear y sostener el universo, los milagros son al menos posibles.
Por tanto, la afirmación:
«Los milagros son imposibles porque la naturaleza es todo lo que existe»
simplemente da por supuesto el naturalismo.
No puede funcionar como un argumento neutral contra el teísmo.
Pero posibilidad no es probabilidad.
Aunque los milagros puedan ocurrir, la mayoría de las afirmaciones extraordinarias aún pueden ser falsas.
El desafío de Hume
El ensayo «De los milagros», de David Hume, sigue siendo la crítica filosófica clásica.
Hume define el milagro en relación con las leyes de la naturaleza y subraya el conflicto de evidencia entre la experiencia regular y el testimonio inusual.
Tenemos una experiencia inmensa y repetida de que los muertos siguen muertos.
Por eso, cuando alguien dice:
«Un muerto volvió a la vida»,
debemos comparar dos posibilidades:
- el patrón ordinario de la naturaleza falló porque ocurrió un milagro;
- el testimonio es erróneo, engañoso, exagerado o fue malentendido.
En los casos ordinarios, la segunda explicación es mucho más probable.
Eso es sentido común de gran peso.
Los cristianos deberían coincidir con buena parte de la cautela de Hume
La Biblia misma no dice a los cristianos que crean toda afirmación sobrenatural.
Advierte sobre:
- los falsos profetas;
- las señales engañosas;
- el testimonio mentiroso;
- el engaño espiritual;
- y la necesidad de examinar las afirmaciones.
Por tanto, el cristianismo no tiene ningún interés en defender la credulidad.
Una estatua que parece moverse, un sueño vago o una recuperación inexplicada no deben declararse de inmediato una intervención divina.
Ley natural y probabilidad
Supongamos que alguien dice:
«Anoche, en mi cena, el agua se convirtió en vino».
Un investigador racional comienza con las explicaciones ordinarias:
- un malentendido;
- una sustitución;
- un fraude;
- un error de memoria;
- una metáfora;
- una intoxicación.
Eso es apropiado, porque estas explicaciones encajan con la experiencia conocida.
Las afirmaciones de milagros deben cargar con una exigencia de evidencia alta.
La pregunta es si esa exigencia puede cumplirse alguna vez.
¿Puede el testimonio establecer alguna vez un acontecimiento extraordinario?
El conocimiento humano depende en gran medida del testimonio.
Conocemos la mayoría de los hechos históricos, los lugares lejanos, las observaciones científicas y las experiencias de otras personas en parte porque confiamos en el testimonio en condiciones adecuadas.
El testimonio se vuelve más sólido cuando es:
- temprano;
- múltiple;
- independiente, en lo posible;
- costoso para el testigo;
- específico;
- resistente a las explicaciones alternativas ordinarias;
- y respaldado por evidencia física o contextual.
Por tanto, no existe una regla universal según la cual el testimonio nunca pueda respaldar racionalmente un acontecimiento que no hemos observado personalmente.
La pregunta difícil es cuánta evidencia basta para un milagro.
«Las afirmaciones extraordinarias requieren evidencia extraordinaria»
El célebre lema recoge algo importante.
La evidencia debe ser proporcional a lo sorprendente que resulta una afirmación a la luz de nuestro conocimiento de fondo.
Pero el lema no es una fórmula matemática.
No nos dice con exactitud qué cantidad de evidencia cuenta como «extraordinaria».
Y la cosmovisión de fondo importa.
Si Dios casi con certeza no existe, la resurrección es extraordinariamente improbable.
Si hay una razón independiente para creer que existe un Dios personal que tiene motivos para revelarse, la probabilidad previa cambia.
Por eso los argumentos sobre milagros no pueden aislarse por completo de la teología natural.
El problema de las afirmaciones de milagros contrapuestas
Los cristianos no son las únicas personas que relatan milagros.
Hay tradiciones de milagros en:
- el islam;
- el hinduismo;
- el budismo;
- la religión popular;
- los nuevos movimientos religiosos;
- y las tradiciones de sanación no cristianas.
Hume usó las afirmaciones religiosas de milagros contrapuestas como parte de su desafío.
Si los milagros se aceptan automáticamente siempre que exista un testimonio sincero, religiones contradictorias podrían obtener todas una confirmación sobrenatural.
Por tanto, el cristiano debe aplicar el mismo criterio crítico a las afirmaciones cristianas y no cristianas.
Un milagro no valida automáticamente toda doctrina
Aun si ocurriera una sanación extraordinaria en un templo hindú, ¿qué probaría?
Quizá:
- una recuperación espontánea;
- un proceso natural desconocido;
- una misericordia divina que no respalda toda la teología del lugar;
- u otra cosa.
La interpretación de un milagro requiere contexto.
En la Biblia, las «señales» no son anomalías al azar.
Son actos significativos insertos en una revelación.
Los milagros médicos
Las afirmaciones de sanación milagrosa requieren una cautela particular.
Algunas enfermedades remiten de forma espontánea.
Los diagnósticos pueden ser erróneos.
Los pronósticos son probabilísticos.
Los tratamientos pueden funcionar de manera inesperada.
Los estados psicológicos pueden afectar los síntomas.
Para establecer una afirmación sólida de sanación, lo ideal sería contar con:
- un diagnóstico claro antes del suceso;
- evidencia de la gravedad;
- evidencia clara de después;
- una sincronía médicamente sorprendente;
- y ninguna explicación ordinaria adecuada.
Incluso entonces, «médicamente inexplicado» no significa automáticamente «lo hizo Dios».
Significa que el mecanismo no está establecido por ahora.
Los milagros y la ciencia
La ciencia estudia patrones regulares y causas verificables.
Un milagro único, si de verdad es único, quizá no pueda repetirse en un experimento.
Eso no vuelve la afirmación carente de sentido.
Las ciencias históricas también estudian por medio de la evidencia acontecimientos únicos del pasado.
Pero la causalidad sobrenatural es especialmente difícil, porque los historiadores y los científicos suelen preferir explicaciones que puedan compararse con el conocimiento causal ordinario.
La apologética cristiana debería admitir esa limitación metodológica en lugar de fingir que la resurrección está demostrada experimentalmente como la química.
La resurrección es un caso especial
El argumento cristiano a favor de la resurrección no es:
«A veces los muertos resucitan de forma natural, y Jesús fue un ejemplo».
Es precisamente lo contrario.
Los muertos no resucitan de manera ordinaria.
La afirmación es que Dios actuó de manera única.
Los argumentos históricos examinan hechos como:
- la crucifixión de Jesús;
- el rápido surgimiento de la creencia en la resurrección;
- las tradiciones tempranas sobre la resurrección;
- las apariciones afirmadas;
- San Pablo;
- Santiago;
- y los relatos de los Evangelios.
Entonces llega la pregunta explicativa:
¿Qué explica mejor esos hechos?
Un historiador puede establecer las creencias, los textos y las experiencias con distintos grados de confianza.
Identificar la acción de Dios es un juicio ulterior, histórico y filosófico.
«La historia no puede probar los milagros»
Esta afirmación puede significar dos cosas distintas.
Si significa:
«El método histórico no puede probar la causalidad divina con la misma inmediatez que un acontecimiento ordinario»,
es sensata.
Si significa:
«Un historiador debe declarar imposible toda explicación sobrenatural antes de examinar la evidencia»,
entonces el naturalismo metafísico ha sido incorporado al método.
Los especialistas discrepan sobre cómo debe manejar el razonamiento histórico esos casos.
Los cristianos deberían plantear abiertamente la cuestión metodológica.
¿Podría Dios actuar sin violar la naturaleza?
El pensamiento cristiano clásico suele ver las leyes naturales como descripciones del orden regular que Dios sostiene.
Un milagro no significaría que Dios descubrió su propia ley y la quebró.
Imagina a un autor que introduce un nuevo acontecimiento en un relato.
El autor no es un personaje que viola desde dentro del relato las leyes ficticias de este.
La analogía es imperfecta, pero ilustra por qué la acción divina y la causalidad natural ocupan niveles explicativos distintos.
¿Por qué realizaría Dios milagros solo raramente?
Si los milagros ocurrieran constantemente, dejarían de funcionar como señales.
Los milagros bíblicos se concentran en momentos reveladores particulares:
- el Éxodo;
- los ministerios proféticos;
- Jesús;
- la misión apostólica.
Incluso dentro de la Escritura, la mayor parte de la vida humana transcurre por medio de la providencia ordinaria.
El cristianismo no enseña que el orden natural sea defectuoso y deba repararse continuamente por magia.
El peligro de la obsesión por los milagros
Los cristianos pueden sentirse atraídos por afirmaciones sensacionalistas porque parecen ofrecer certeza instantánea.
Eso crea vulnerabilidad ante:
- el fraude;
- los sanadores manipuladores;
- los testimonios fabricados;
- el sesgo de confirmación;
- y el abuso espiritual.
Una fe más fuerte no necesita que todo rumor sea verdadero.
Si el cristianismo se sostiene o cae históricamente, el milagro central que hay que investigar es la resurrección, no cada video viral etiquetado como sobrenatural.
¿Pueden ocurrir milagros?
Si Dios no existe, los milagros divinos no ocurren.
Si Dios existe, son posibles.
Por tanto, el debate filosófico no puede cerrarse apelando solo a la regularidad natural.
La cuestión de la evidencia sigue siendo difícil:
¿Cuándo es mejor una explicación sobrenatural que el error, el engaño, la coincidencia o una causa natural desconocida?
Por lo general, ganan las explicaciones ordinarias.
Por eso mismo un milagro genuino sería notable.
Conclusión
El cristianismo no debería pedir a los escépticos que rebajen sus criterios de evidencia.
Debería aceptar criterios exigentes.
Las afirmaciones de milagros son especialmente vulnerables al error.
Las religiones rivales los relatan.
El testimonio humano puede fallar.
Normalmente deben investigarse primero las explicaciones naturales.
Pero nada de esto prueba que los milagros sean imposibles.
La cuestión final depende de si existe un Dios capaz de actuar y de si la evidencia de un acontecimiento particular es lo bastante sólida para justificar esa conclusión.
Para el cristianismo, la prueba decisiva no es si aparece una luz inexplicada en una fotografía.
Es la afirmación anunciada desde el principio:
Dios resucitó a Jesús de entre los muertos.
Esa afirmación merece un escepticismo proporcional a su magnitud.
También merece ser investigada, y no descartada por definición.
Fuentes y lecturas adicionales
- Cambridge, Miracles (Elements in the Philosophy of Religion) (en inglés).
- Cambridge Handbook of Religious Epistemology, «Rationality and Miracles» (en inglés).
- Peter Millican, «Twenty Questions about Hume’s “Of Miracles”» (en inglés).
- David Hume, Investigación sobre el entendimiento humano, sección X, «De los milagros».
- Textos cristianos primarios: Deuteronomio 13:1–5; Marcos 13:22; Juan 20:30–31; 1 Corintios 15:1–11; 1 Juan 4:1.