La Bhagavad Gītā es uno de los textos hindúes más influyentes del mundo. La citan maestros hindúes, filósofos, líderes políticos, movimientos de yoga, buscadores espirituales y autores interreligiosos.
Pero a menudo se separa la Gītā de su escenario. Su enseñanza comienza con un guerrero que no quiere combatir.
El escenario del Mahābhārata
La Gītā aparece dentro del Mahābhārata, la enorme epopeya sánscrita centrada en un conflicto dinástico. Arjuna está en el campo de batalla de Kurukṣetra. Frente a él hay parientes, maestros, amigos y ancianos respetados.
Está horrorizado. La victoria parece moralmente envenenada, porque exige matar a personas que ama. Arjuna baja su arma.
Comienza el diálogo.
Krishna, el auriga
Krishna es el auriga y consejero de Arjuna. Pero, a medida que avanza el diálogo, Krishna revela mucho más que sabiduría humana. Habla con autoridad divina y se describe a sí mismo como fuente del cosmos, Señor, objeto de devoción y alguien que se manifiesta en el mundo.
En el capítulo 11, Arjuna recibe la aterradora visión de la forma universal. Krishna aparece como majestad cósmica que abarca la creación y la destrucción.
Dharma
La crisis de Arjuna tiene que ver con el dharma. Como guerrero, tiene obligaciones ligadas a su papel social y moral. Pero deberes opuestos chocan. ¿Debe combatir lo que la epopeya presenta como una guerra justa si hacerlo significa matar a sus parientes?
La Gītā no responde diciendo que la violencia nunca importa. Le dice a Arjuna que el cumplimiento desapegado de un deber justo puede ser espiritualmente necesario.
Eso resulta difícil para los lectores modernos y no debe suavizarse.
¿Es la Gītā partidaria de la guerra?
No en el sentido simplista. El texto no es un manifiesto que le diga a todos que combatan. Se dirige a un solo guerrero dentro de un conflicto épico entendido como una lucha por la justicia y el orden.
Intérpretes posteriores han leído el campo de batalla de manera literal, moral, alegórica y espiritual. Gandhi subrayó de forma célebre una batalla moral interior.
Históricamente, sin embargo, el campo de batalla literal pertenece a la narración. Toda interpretación que lo haga desaparecer es incompleta.
Karma yoga
Una de las enseñanzas más famosas de la Gītā es el karma yoga: la acción disciplinada. Arjuna debe actuar sin apego a los frutos.
El problema no es la acción en sí. El problema es el ego, el deseo ansioso, el afán de posesión y la identificación con los resultados. La acción ofrecida a lo divino y realizada según el dharma no tiene por qué atar a la persona por medio del karma.
Actuar sin poseer el resultado
Una enseñanza famosa le dice a Arjuna que lo que le concierne es la acción recta y no la propiedad de sus frutos. Esto no significa que las consecuencias nunca importen moralmente. Significa que la libertad espiritual requiere actuar sin una fijación egoísta en la recompensa.
La persona hace lo que es recto porque es recto, y ofrece el resultado.
Jñāna
La Gītā también enseña el conocimiento. El yo encarnado no se destruye con la muerte del cuerpo. A Arjuna se le dice que el yo más profundo no perece como perecen los cuerpos.
Este marco metafísico cambia el significado de la muerte dentro del diálogo. Desde una perspectiva cristiana, difiere sustancialmente de la antropología bíblica de la resurrección, porque el argumento de la Gītā está inserto en una concepción india del yo y del renacimiento.
Bhakti
La teología de la Gītā sobre el bhakti, la devoción amorosa, llegó a ser enormemente influyente. Krishna pide recuerdo, amor, adoración y entrega. Incluso una ofrenda sencilla hecha con devoción puede ser aceptada.
La relación es personal. Esta es una de las razones por las que descartar el hinduismo como una mera filosofía impersonal es inexacto.
Krishna como avatar
En la teología vaiṣṇava más amplia, Krishna se asocia con el avatāra. La Gītā contiene la famosa declaración de que, cuando el dharma decae, Krishna se manifiesta para proteger a los buenos, derrotar el mal y restaurar el dharma.
Esto llega a ser fundamental para la teología posterior del avatar.
Las distintas tradiciones vaiṣṇavas siguen interpretando de manera diferente la condición última de Krishna. Algunas describen a Krishna como un avatar de Vishnu. Las tradiciones centradas en Krishna pueden describirlo, en cambio, como la persona divina suprema y original de la que proceden las demás manifestaciones.
¿Tres yogas?
Las introducciones populares suelen organizar la Gītā en karma yoga, jñāna yoga y bhakti yoga. Esto es útil, pero el texto no los coloca en compartimentos herméticos.
La acción se transforma por el conocimiento y la devoción. El conocimiento se extiende hacia la realidad divina. La devoción se convierte en un camino de entrega. La Gītā es sintética y no está dividida de manera mecánica.
¿Dice la Gītā que todas las religiones son iguales?
No exactamente. La Gītā puede hablar de manera inclusiva sobre quienes adoran formas divinas diferentes, y los pluralistas hindúes modernos han desarrollado estos pasajes en direcciones interreligiosas amplias.
Pero Krishna también se presenta a sí mismo como el destino supremo e interpreta el culto a otros dentro de su propia soberanía. Eso no es simplemente relativismo moderno.
Escritura y autoridad
La Gītā es smṛti, no técnicamente śruti védica. Sin embargo, su autoridad llegó a ser enorme. Los principales teólogos del Vedānta, entre ellos Śaṅkara, Rāmānuja y Madhva, escribieron comentarios sobre ella.
Ese hecho demuestra algo importante: una misma Gītā puede interpretarse dentro de sistemas metafísicos marcadamente distintos.
Krishna y Jesús
Las comparaciones interreligiosas a veces emparejan a Krishna y a Jesús porque ambos se asocian con la manifestación divina y la devoción. Las diferencias siguen siendo decisivas.
El cristianismo enseña una sola Encarnación irrepetible: el Hijo eterno asume la naturaleza humana, muere y resucita corporalmente. La teología vaiṣṇava del avatar sitúa las manifestaciones divinas dentro de una historia cósmica recurrente y de un marco metafísico distinto.
Por eso, llamar a Jesús «un avatar» cambia la afirmación cristiana en lugar de traducirla de manera neutral.
El cristianismo ortodoxo y el desapego
Los cristianos pueden reconocer sabiduría en actuar sin apego egoísta a la recompensa. La ascesis ortodoxa también combate el orgullo, el afán de posesión y las pasiones.
Pero el vaciamiento de sí propio del cristianismo sigue siendo relacional. La meta no es la libertad mediante la realización de un ātman imperecedero más allá de la identidad encarnada. Es la comunión con el Dios personal por medio de Cristo, que culmina en la resurrección corporal.
Veredicto final
La Bhagavad Gītā es un diálogo teológico sofisticado sobre cómo actuar con fidelidad en un mundo de deber, sufrimiento, conflicto y mortalidad.
Sus temas centrales incluyen el dharma, la acción disciplinada, el desapego de los resultados, el conocimiento del yo, la devoción a Krishna, la manifestación divina y la liberación.
No debe reducirse a «un libro pacífico sobre la meditación». Tampoco debe reducirse a «una justificación religiosa del homicidio». Su campo de batalla importa porque importa el problema moral de Arjuna.
Para los cristianos, el texto merece un estudio serio precisamente porque sus semejanzas con temas cristianos coexisten con diferencias de fondo sobre Dios, la encarnación, el yo, la muerte, la salvación y el destino final.
Fuentes principales
Fuente primaria hindú
- Bhagavad Gītā, especialmente los capítulos 2–5, 9–12 y 18.
- Mahābhārata.
Estudios
- Internet Encyclopedia of Philosophy, «Bhagavad Gītā».
- Gavin Flood: An Introduction to Hinduism.
- Angelika Malinar: The Bhagavadgita: Doctrines and Contexts.
- Principales comentarios tradicionales de Śaṅkara, Rāmānuja y Madhva.