El mundo religioso de los primeros años de José Smith se entiende mejor cuando dejamos de imaginarlo como un adolescente aislado, rodeado de un cristianismo por lo demás asentado.
El centro y el oeste del estado de Nueva York eran lugares de migración, avivamiento religioso, campañas de reforma y discusiones sobre el futuro de la Iglesia. Los propios relatos de Smith describen su inquietud por las denominaciones y por la condición del cristianismo. Los historiadores sitúan esa experiencia dentro del marco más amplio al que se suele llamar el Burned-over District (literalmente, «distrito arrasado por el fuego»).123
Ese marco no explica todos los rasgos del mormonismo. Sí muestra que la insatisfacción religiosa, la conversión urgente y los llamados a recuperar el cristianismo original formaban parte de un mundo más amplio.
¿Qué significaba el nombre?
El Burned-over District fue una descripción histórica, no un condado oficial ni un territorio con una frontera fijada de manera universal. Se refiere por lo general al centro y el oeste del estado de Nueva York durante la intensa actividad de avivamiento y de reforma de comienzos del siglo XIX.1
La metáfora del fuego podía ser crítica. En sus memorias, publicadas en 1876, Charles Finney recordó haberse topado con un «distrito quemado» (traducción nuestra) cerca de su primer ministerio en el norte del estado de Nueva York. Dijo que un episodio anterior de excitación religiosa excesiva había dejado a la gente escéptica ante los avivamientos. Distinguía así lo que consideraba una obra genuina de un antecedente dañino.4
El pasaje de Finney no debe inflarse hasta convertirlo en un estudio que pruebe que todas las comunidades del oeste de Nueva York habían agotado su interés religioso. Registra su juicio retrospectivo sobre un lugar determinado.
El libro de Whitney R. Cross de 1950 hizo influyente en la escritura histórica el marco más amplio del Burned-over District. Una colección documental más reciente subraya también que movimientos aparentemente espontáneos podían implicar una coordinación considerable por parte de dirigentes establecidos. La historia de la región no debe reducirse a una multitud de entusiastas sin vínculos.15
¿Por qué importó esta parte de Nueva York?
La migración ayudó a crear una sociedad en la que las personas edificaban comunidades nuevas y reconsideraban las relaciones heredadas. El canal Erie, inaugurado en 1825, conectó aún más la región con redes crecientes de viaje y comercio.16
El corredor del canal pasó a asociarse con la actividad de reforma religiosa y social. Predicadores, organizadores y quienes los apoyaban podían trabajar en una región cuyas comunidades estaban cada vez más conectadas. El Erie Canalway National Heritage Corridor señala el avivamiento, el abolicionismo y los derechos de la mujer entre las corrientes importantes de esa historia.7
El canal no creó la inquietud religiosa ni fabricó una teología determinada. Su inauguración forma parte del escenario, no es una explicación completa de la creencia. Además, es posterior a la fecha de la primavera de 1820 asociada con el relato más conocido de Smith sobre la Primera Visión.3
El avivamiento pedía más que una respetabilidad heredada
La predicación de avivamiento podía confrontar a personas que ya vivían dentro de una cultura cristiana e insistir en que necesitaban un cambio de corazón decisivo.
El relato de Finney sobre su ministerio en Evans’ Mills ilustra el punto. Describe cómo urgía a sus oyentes a comprometerse públicamente con Cristo en lugar de limitarse a aprobar sus sermones. Para él, la admiración sin arrepentimiento dejaba sin resolver la cuestión central.8
Su avivamiento de Rochester de 1830–1831 se hizo especialmente famoso. Su fecha es importante: siguió a la publicación del Libro de Mormón y a la organización de la iglesia de Smith en 1830. No puede usarse como causa directa de una experiencia que Smith fechó una década antes.91011
En términos más generales, la cultura del avivamiento proporcionó un vocabulario reconocible: convicción de pecado, oración urgente, conversión, testimonio y necesidad de certeza religiosa personal. Reconocer ese vocabulario nos ayuda a leer los primeros relatos en su contexto sin suponer que todas las experiencias referidas tuvieran la misma causa.
¿Qué dicen los propios relatos de Smith?
En su historia de hacia el verano de 1832, Smith describe su preocupación por su alma, el estudio de las Escrituras y su angustia por personas cuya conducta no estaba a la altura de su profesión religiosa. Dice también que concluyó que las denominaciones existentes se habían apartado del evangelio tal como él lo entendía.2
Su historia oficial posterior pone un énfasis marcado en la excitación religiosa y en la competencia entre las denominaciones. El relato comienza describiendo una actividad religiosa local inusual y luego desarrolla la cuestión de a qué iglesia debería unirse.3
Estos textos son evidencia de cómo narraba Smith su pasado. Se escribieron después de las experiencias que describen y tienen énfasis diferentes. Una lectura responsable identifica el relato y su fecha en lugar de combinar todos los detalles en un único informe contemporáneo sin costuras.
Aun así, ambos muestran que el paisaje cristiano que lo rodeaba importaba para su autocomprensión. Sus afirmaciones respondían a un problema que las personas a su alrededor podían reconocer: ¿cómo debía decidir entre autoridades religiosas rivales quien buscaba la salvación?
La restauración era una ambición estadounidense más amplia
La respuesta de Smith fue distintiva, pero el deseo de recuperar el cristianismo del Nuevo Testamento iba más allá de su movimiento.
El movimiento Stone-Campbell nació de esfuerzos por superar las divisiones denominacionales y restaurar la unidad cristiana. Sus dirigentes buscaban un regreso a la fe y la práctica del Nuevo Testamento. Sus propuestas institucionales y teológicas diferían marcadamente de las afirmaciones de Smith sobre una nueva revelación y una autoridad restaurada.12
La comparación es útil precisamente porque las respuestas difieren. Se podía diagnosticar el cristianismo heredado como dividido o comprometido sin coincidir en qué había salido mal ni en cómo debía repararse.
Es una comparación histórica, no evidencia de que Smith copiara a un dirigente determinado. La influencia directa requiere una conexión específica: un encuentro documentado, el acceso a un texto, un préstamo rastreable u otra evidencia lo bastante sólida para sostener la afirmación.
Mantener recta la cronología
Los relatos del Burned-over District a veces comprimen medio siglo en una sola escena dramática. Eso facilita contar la historia, pero produce una historia débil.
El célebre avivamiento de Finney en Rochester pertenece a 1830–1831. La expectativa milerita asociada con el 22 de octubre de 1844 pertenece a la década siguiente. Las comunicaciones con espíritus que se atribuyeron a las hermanas Fox en Nueva York llegaron a asociarse ampliamente con el surgimiento del espiritismo moderno en 1848.91314
Son partes relacionadas de una historia regional. No son acontecimientos simultáneos que rodearan la infancia de Smith.
La historia milerita también necesita precisión. William Miller promovió al principio una expectativa más amplia sobre el regreso de Cristo. Samuel Snow propuso el cálculo del 22 de octubre, que Miller aceptó más tarde. Decir simplemente que fue una fecha inventada por Miller oscurece el desarrollo real del movimiento.13
Del mismo modo, la aparición del espiritismo en 1848 no puede explicar el origen de un libro publicado en 1830. Los hechos posteriores pueden ilustrar la continua experimentación religiosa de la región; no pueden convertirse en causas anteriores por comodidad retórica.
¿Qué establece esto sobre el mormonismo?
Establece que el movimiento de Smith surgió dentro de un entorno religioso identificable del siglo XIX. Su preocupación por el conflicto denominacional, la restauración, las Escrituras y la experiencia religiosa personal puede examinarse junto con las preocupaciones de su época.
No establece que todas sus doctrinas fueran comunes, que su fundador tomara prestada cada idea ni que el contexto histórico por sí solo refute una afirmación sobrenatural. Una religión puede tener un entorno reconocible y aun así exigir que se pongan a prueba sus afirmaciones particulares.
La pregunta crítica más sólida es más específica: ¿qué evidencia establece que Smith recuperó una fe apostólica antigua en lugar de producir un nuevo sistema religioso dentro de un entorno restauracionista estadounidense?
Esa indagación requiere atención a sus documentos, su enseñanza, su cronología y sus afirmaciones históricas. La existencia de avivamientos a su alrededor es el contexto de la investigación, no su conclusión.
Una respuesta ortodoxa a la promesa de restauración
La Ortodoxia aborda el problema de otra manera que un proyecto de reconstruir una Iglesia desaparecida. Entiende la Santa Tradición como la transmisión de la fe apostólica dentro de la vida continua de la Iglesia, con la Escritura en su corazón. Esa afirmación misma merece un examen histórico; no debe sustituirlo.15
Hay un precedente cristiano antiguo de apelar a la continuidad pública. En Contra las herejías 3.3, San Ireneo dirige a los lectores hacia la tradición apostólica conservada en las iglesias y la sucesión de sus obispos. Su argumento se refiere a una fe transmitida públicamente, no a un evangelio por lo demás perdido y recuperado mediante una nueva revelación privada.16
A los cristianos se les instruye también que examinen las afirmaciones espirituales en lugar de aceptarlas porque sean impresionantes o se relaten con sinceridad (1 Juan 4:1; Gálatas 1:8–9). Una experiencia poderosa no hace innecesario el examen doctrinal.
El Burned-over District es valioso porque devuelve contexto a una historia conocida. Smith vivió entre iglesias reales, desacuerdos reales y movimientos reales de renovación religiosa. Sus afirmaciones deben examinarse en ese mundo, teniendo a la vista tanto lo que tienen de distintivo como sus similitudes.
Fuentes y notas
- Spencer W. McBride y Jennifer Hull Dorsey, eds., New York’s Burned-over District: A Documentary History (Cornell University Press, 2023), resumen del editor. Se usa para el marco regional y la revisión que declara la colección; no se presenta como una lectura completa del libro. ↩
- Joseph Smith, History, circa Summer 1832, p. 2, transcripción y manuscrito, Joseph Smith Papers. ↩
- Joseph Smith, History, 1838–1856, volume A-1, pp. 1–3; la p. 3 enlazada fecha de forma explícita la experiencia referida en la primavera de 1820. Compárese aparte con el relato de 1832. ↩
- Charles G. Finney, Memoirs of Rev. Charles G. Finney (1876), capítulo 6, «Revival at Evans’ Mills and Its Results», pasaje que comienza «I found that region of country». Fuente primaria retrospectiva. ↩
- Whitney R. Cross, The Burned-over District (Cornell University Press, 1950); ficha bibliográfica y presentación del libro. ↩
- New York State Canal Corporation, «History of the New York State Canals», inauguración del canal Erie. ↩
- Erie Canalway National Heritage Corridor, «Social Reform and Innovation». ↩
- Finney, Memoirs, capítulo 5, «Preaching as a Missionary», compromiso público en Evans’ Mills. ↩
- Association of Religion Data Archives, entrada de la cronología histórica sobre el avivamiento de Finney en Rochester, de septiembre de 1830 a marzo de 1831. ↩
- Joseph Smith Papers, «Church of Christ Organized», 6 de abril de 1830. ↩
- Joseph Smith Papers, «History, circa June 1839–circa 1841 [Draft 2]», p. 37, nota 93: ejemplares del Libro de Mormón ofrecidos a la venta el 26 de marzo de 1830. ↩
- Christian Church (Disciples of Christ), «History of the Disciples». ↩
- Encyclopedia of Seventh-day Adventists, «Millerite Movement» y «Snow, Samuel Sheffield». Relatos históricos denominacionales que reconocen la expectativa fallida de 1844 y el papel de Snow. ↩
- Library of Congress, «Teaching Scientific Literacy: The Case of the Psychic Force» (abril de 2023), las hermanas Fox y el punto de partida de 1848. ↩
- Thomas Hopko, The Orthodox Faith, volumen I, «Tradition», Orthodox Church in America. ↩
- Ireneo de Lyon, Contra las herejías, libro III, capítulo 3, especialmente las secciones 1–3. Traducción inglesa en New Advent. ↩
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