La advertencia de San Pablo sobre «otro evangelio»: Gálatas 1 y la Restauración de los santos de los últimos días
Gálatas 1:6–9 se cita con frecuencia contra La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, a menudo sin prestar atención cuidadosa a la controversia original de San Pablo. El apóstol se enfrentaba a maestros que insistían en que los creyentes gentiles debían recibir la circuncisión y entrar en una vida de alianza definida por la Torá. Su advertencia se refería a cualquier mensaje que desplazara la suficiencia de la acción salvadora de Dios en el Cristo crucificado y resucitado.
Por tanto, una comparación responsable con la enseñanza de los santos de los últimos días debe examinar algo más que el relato de José Smith sobre un mensajero angelical. Debe comparar los sistemas teológicos en su conjunto. ¿Preserva la Restauración de los santos de los últimos días el evangelio apostólico, o introduce una comprensión distinta de Dios, de la salvación, de la autoridad del sacerdocio, de la exaltación y de la historia de la Iglesia de Cristo? Gálatas 1 no responde por sí solo a todas las preguntas, pero establece un principio serio: ningún apóstol, institución, profeta o mensajero celestial puede ponerse a sí mismo por encima del evangelio ya recibido.
Gálatas 1 no es una consigna suelta
San Pablo comienza la carta a los Gálatas con asombro. Las iglesias se están volviendo hacia «otro evangelio», aunque él añade enseguida que en realidad no hay otro evangelio. Ciertos maestros están perturbando a los gálatas y pervirtiendo el evangelio de Cristo. Entonces el apóstol hace una de las declaraciones más fuertes del Nuevo Testamento:
«Mas aun si nosotros ó un ángel del cielo os anunciare otro evangelio del que os hemos anunciado, sea anatema.»
—Gálatas 1:8
Estas palabras no se escribieron en el vacío. El resto de la carta identifica la disputa. Se presionaba a los conversos gentiles para que recibieran la circuncisión y aceptaran la ley de Moisés como necesaria para la plena pertenencia a la alianza. San Tito, un gentil, se convirtió en un caso de prueba inmediato en Jerusalén. Más adelante, San Pablo advirtió a los gálatas que aceptar la circuncisión como una necesidad religiosa los obligaría a guardar toda la ley y los separaría de la libertad dada en Cristo (Gálatas 2:3–5; 5:2–6; 6:12–15). (Las citas bíblicas son de la Reina-Valera 1909, salvo que se indique otra versión; los corchetes son de esa edición.)
San Pablo no estaba condenando toda práctica cristiana posterior ni todo término teológico que no aparezca en Gálatas. Defendía la verdad de que los gentiles eran incorporados al pueblo de Dios por medio de Cristo y del Espíritu Santo, no por hacerse judíos. Toda aplicación moderna debería comenzar por ese contexto histórico.
Sin embargo, el principio de San Pablo va más allá de la controversia inmediata. Un mensaje puede usar lenguaje cristiano, honrar a Jesús y apelar a la autoridad divina, y aun así alterar la identidad del evangelio. La posición del mensajero no puede excusar la alteración.
¿Qué quiere decir San Pablo con «el evangelio»?
El evangelio de San Pablo no se reduce a una sola fórmula, pero su centro es inconfundible. El Dios de Israel ha actuado de manera decisiva por medio de Jesús el Mesías. Cristo murió por los pecados, fue sepultado, resucitó, se apareció a testigos, reina como Señor, da el Espíritu Santo y volverá para juzgar y renovar la creación.
En 1 Corintios, San Pablo recuerda a sus lectores el evangelio que él había «recibido» y «transmitido»: Cristo murió por los pecados según las Escrituras y resucitó al tercer día (1 Corintios 15:1–5). En Romanos, el evangelio revela la justicia de Dios, justifica al impío por gracia, une a los creyentes a la muerte y resurrección de Cristo, les da el Espíritu y los forma como un pueblo santo que aguarda la redención de la creación (Romanos 3–8).
Por tanto, el evangelio de San Pablo no es un mero asentimiento intelectual ni un sistema de logro religioso. La salvación es un don de Dios en Cristo. Pero la gracia nunca es estéril. Quienes están unidos a Cristo son bautizados en Su muerte, caminan en vida nueva, reciben el Espíritu, participan en la vida de la Iglesia y aprenden la obediencia de la fe.
Esta distinción es importante al comparar a San Pablo con la enseñanza de los santos de los últimos días. El contraste no puede ser simplemente: «San Pablo creía en la gracia, mientras que los santos de los últimos días creen en las ordenanzas». El propio San Pablo habla con seriedad del bautismo, de la comunión eucarística, de la obediencia, de la santidad, del juicio según las obras y de la vida en el Espíritu. La cuestión no es si el cristianismo tiene sacramentos o exigencias morales. La cuestión es si el sistema de los santos de los últimos días preserva la identidad apostólica de Dios, de Cristo, de la salvación y de la Iglesia.
Los santos de los últimos días creen sinceramente que están restaurando el evangelio de San Pablo
La equidad exige reconocer el considerable terreno que los santos de los últimos días comparten con otros cristianos.
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días honra a San Pablo como apóstol. Sus escrituras, materiales misionales, discursos y manuales de estudio citan sus escritos de manera extensa. Los santos de los últimos días afirman la muerte y la resurrección corporal de Jesucristo, la necesidad de Su expiación, el arrepentimiento, el bautismo, el don del Espíritu Santo, la transformación moral y la futura resurrección de la humanidad.
Los materiales oficiales de la Iglesia sitúan a Jesucristo y Su obra expiatoria cerca del centro de su presentación. Enseñan que el perdón y el regreso a Dios son posibles gracias al sufrimiento, la crucifixión y la resurrección de Cristo. Enseñan también que la gloria eterna solo es posible mediante la expiación de Cristo y que se recibe por la fe, el arrepentimiento, el bautismo, el don del Espíritu Santo, la perseverancia y la fidelidad a los convenios.
Por tanto, sería descuidado decir que los santos de los últimos días no dejan lugar a la gracia o que simplemente sustituyen a Cristo por el esfuerzo humano. Su doctrina es más compleja que esa caricatura.
El desacuerdo comienza cuando preguntamos qué añade la Restauración a estas afirmaciones compartidas y si esas adiciones permanecen dentro del marco apostólico de San Pablo.
La Restauración exige una historia distinta de la Iglesia
La enseñanza oficial de la Iglesia sostiene que, tras la muerte de los apóstoles originales, la plenitud del evangelio, la Iglesia autorizada de Cristo y la autoridad del sacerdocio desaparecieron de la tierra. Según esa enseñanza, se hicieron cambios no autorizados en la doctrina, la organización y las ordenanzas; la autoridad del sacerdocio fue retirada; y la Iglesia establecida por Cristo ya no estaba presente en su forma autorizada. Esa autoridad y esa plenitud fueron restauradas siglos después por medio de José Smith y de mensajeros angelicales.
Esto es considerablemente más que afirmar que el cristianismo sufrió corrupción. Las tradiciones cristianas históricas reconocen sin dificultad períodos de confusión doctrinal, compromiso político, escándalo moral, cisma, persecución y graves fallos. La afirmación de los santos de los últimos días es estructural: ningún cuerpo cristiano existente conservó la autoridad divina necesaria para dirigir la Iglesia de Cristo y administrar las ordenanzas requeridas para la plenitud de la salvación.
Los santos de los últimos días no creen que las personas que vivieron durante esos siglos queden automáticamente condenadas. Su práctica de las ordenanzas vicarias por los muertos pretende hacer que esas bendiciones estén disponibles más allá de la tumba. Sin embargo, sí sostienen que las ordenanzas autorizadas del sacerdocio estuvieron ausentes de la tierra hasta la Restauración del siglo XIX.
Esta estructura histórica es difícil de derivar de San Pablo.
San Pablo ciertamente espera falsos maestros y errores graves. Sabe que las iglesias pueden estar desordenadas, divididas, ser inmorales y estar mal enseñadas. Corinto toleraba la inmoralidad sexual, desfiguraba la asamblea eucarística, se dividía en torno a líderes carismáticos e incluía a algunos que negaban la resurrección. Aun así, San Pablo no declaró que la iglesia de Corinto hubiera dejado de ser la Iglesia de Cristo ni que su vida sacramental hubiera desaparecido. La corrigió, la disciplinó, la enseñó y la llamó de vuelta a la tradición ya entregada.
La respuesta de San Pablo a la corrupción es la reforma mediante la verdad apostólica, no la desaparición de la Iglesia seguida de su reconstrucción muchos siglos después.
A lo largo de sus cartas, San Pablo da por supuesta la continuidad. Transmite lo que ha recibido, manda a las iglesias que conserven su enseñanza, nombra ministros reconocidos y espera que el testimonio fiel continúe después de él. San Pablo da a este patrón una forma explícita en 2 Timoteo 2:2: lo que San Timoteo oyó del apóstol debía confiarse a personas fieles que fueran capaces de enseñar también a otros.
Desde una perspectiva ortodoxa, la sucesión apostólica no es meramente una cadena genealógica de ordenaciones. Es la vida continua de la fe apostólica dentro de la comunión sacramental de la Iglesia, custodiada por obispos que permanecen fieles a esa herencia.
Nada de esto prueba que toda institución cristiana posterior permaneciera igualmente fiel. Sí muestra, sin embargo, que el patrón de los santos de los últimos días, de pérdida institucional total y restauración en el siglo XIX, no es la solución que San Pablo declara para la apostasía. La Restauración debe aportar un relato histórico que el propio San Pablo nunca ofrece.
«Aun si un ángel del cielo»
La conexión entre Gálatas 1 y los encuentros angelicales que se atribuyen a José Smith es comprensible. José describió visitas de Moroni, de San Juan Bautista y de los apóstoles San Pedro, Santiago y San Juan. Según la enseñanza de la Iglesia, estos mensajeros desempeñaron funciones importantes en la revelación del Libro de Mormón y en la restauración de la autoridad del sacerdocio.
Pero el argumento no debería reducirse a esto: «José Smith vio un ángel; San Pablo condenó a los ángeles; por tanto, José Smith era falso».
La Escritura contiene muchas apariciones angelicales genuinas. El punto de San Pablo no es que los mensajeros celestiales sean intrínsecamente poco fiables. Su punto es que ningún mensajero se autentica a sí mismo. Incluso un aparente ángel del cielo debe ser juzgado por el evangelio ya proclamado.
San Pablo se incluye a sí mismo bajo el mismo juicio: «Aun si nosotros». El oficio apostólico no concede permiso para revisar el evangelio apostólico. El poder espiritual, las apariciones radiantes, los milagros, la sinceridad, el carisma y el éxito institucional no pueden hacer verdadero un mensaje contradictorio.
Esto da a los cristianos una manera disciplinada de evaluar las afirmaciones de José Smith. La cuestión decisiva no es si sus experiencias parecieron sobrenaturales. La cuestión es si las enseñanzas vinculadas a esas experiencias siguen en continuidad con el evangelio que San Pablo recibió y entregó.
Por tanto, la comparación angelical es pertinente, pero no suficiente por sí sola. Hay que examinar el contenido de la Restauración.
Gracia, ordenanzas y la salvación más alta
Las fuentes de los santos de los últimos días usan la palabra salvación en más de un sentido. Por la resurrección de Cristo, toda la humanidad será levantada de la muerte física. La enseñanza de los santos de los últimos días distingue también esta resurrección universal de la exaltación, o vida eterna en el grado más alto del reino celestial.
Según la enseñanza oficial de la Iglesia, esta exaltación suprema está vinculada con los convenios del templo, entre ellos el matrimonio eterno. También se espera que los hombres reciban el Sacerdocio de Melquisedec.
Aquí es donde la comparación con San Pablo se vuelve más seria.
San Pablo no se opone a los ritos corporales. Enseña el bautismo en la muerte y la resurrección de Cristo. Transmite la tradición de la Cena del Señor. Habla de la imposición de manos, del culto comunitario, de un ministerio disciplinado y de vidas transformadas por la obediencia.
Pero en ninguna de las extensas descripciones del evangelio que hace San Pablo encontramos un Sacerdocio Aarónico y de Melquisedec restaurado, una investidura del templo, un sellamiento para el matrimonio eterno ni ordenanzas vicarias administradas como condiciones relacionadas con el grado más alto de gloria eterna.
La ausencia por sí sola no siempre es decisiva. Ninguna carta paulina intenta describir todas las prácticas cristianas. Sin embargo, la ausencia se vuelve significativa cuando los elementos que faltan se presentan no como costumbres opcionales, sino como ordenanzas necesarias para la plenitud de la exaltación y no disponibles por medio de la Iglesia histórica durante muchos siglos.
Cuanto más necesaria se dice que es una enseñanza, más razonable resulta preguntar por qué está ausente de las explicaciones más claras de la salvación que ofrece San Pablo.
La división más profunda: ¿quién es Dios?
La divergencia más sustancial quizá no tenga que ver con las ordenanzas en absoluto. Tiene que ver con la identidad de Dios.
El evangelio de San Pablo está arraigado en el monoteísmo judío. Escribe que «no hay más de un Dios» antes de confesar «un Dios, el Padre, del cual son todas las cosas», y «un Señor Jesucristo, por el cual son todas las cosas» (1 Corintios 8:4–6). Todas las cosas son de Dios, por medio de Dios y para Dios (Romanos 11:36). En San Pablo, Jesús no aparece como un ser divino dentro de una especie más amplia de dioses; el apóstol coloca al Cristo crucificado y resucitado dentro de la identidad divina única que confiesa Israel.
La enseñanza de los santos de los últimos días usa un lenguaje similar sobre el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, pero entiende su unidad de manera distinta del cristianismo niceno. El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo se entienden como tres seres distintos unidos en propósito, y no como una sola esencia divina. Dios el Padre posee un cuerpo glorificado de carne y huesos. La inteligencia humana es, en última instancia, increada, y los seres humanos fieles pueden recibir la exaltación y llegar a ser «dioses», mientras continúan adorando eternamente al Padre.
Las explicaciones oficiales de la Iglesia rechazan la caricatura de deidades que compiten entre sí y enseñan que los seres exaltados permanecerán siempre unidos al Padre y subordinados a Él. Sin embargo, José Smith enseñó que Dios fue una vez un hombre como nosotros, que los seres humanos deben aprender a llegar a ser dioses y que la creación fue organizada a partir de realidades eternamente existentes y no traída a la existencia de la nada. Las fuentes de los santos de los últimos días reconocen también que se ha definido oficialmente relativamente poco acerca de la progresión previa del propio Dios.
El cristianismo ciertamente enseña la participación en la vida divina. El cristianismo oriental llama a esto theosis (deificación): por la gracia, los seres humanos creados participan verdaderamente en las energías increadas de Dios, sin compartir jamás la esencia divina ni llegar a ser esa esencia. La distinción entre Creador y creación permanece para siempre. Los santos llegan a ser por gracia lo que Dios es por naturaleza, sin llegar a ser dioses adicionales ni dejar de ser humanos.
Por tanto, la exaltación de los santos de los últimos días y la theosis ortodoxa comparten vocabulario sobre llegar a ser como Dios, pero descansan en explicaciones distintas de lo que son Dios y la humanidad. La theosis ortodoxa presupone al Dios increado que comparte Su vida con personas creadas. La teología de José Smith sitúa a Dios y a la humanidad dentro de un marco más amplio de inteligencias eternas, progresión corporal y divinidad potencial.
Eso no es una variación denominacional menor. Transforma el mundo teológico en el que las palabras Dios, creación, humanidad y salvación reciben su significado.
Una respuesta desde los santos de los últimos días
Un santo de los últimos días reflexivo podría responder que la Restauración no sustituye el evangelio de San Pablo, sino que aclara verdades perdidas después de la era apostólica. El propio registro bíblico contiene ciclos repetidos de apostasía y restauración. Dios llamó a profetas como Noé, Abraham y Moisés después de que generaciones anteriores hubieran rechazado la verdad divina. El llamamiento de José Smith, según esta lectura, sigue el mismo patrón.
Los santos de los últimos días pueden argumentar también que la revelación continua no tiene por qué contradecir la revelación anterior. Dios puede dar a conocer enseñanzas gradualmente. La ausencia en las cartas de San Pablo del sellamiento en el templo o de una teología desarrollada de la exaltación no refutaría esas doctrinas más de lo que la ausencia de la terminología trinitaria posterior refutaría la doctrina de la Trinidad.
Esta es la forma más fuerte del argumento de los santos de los últimos días y merece una respuesta seria.
La dificultad es que el evangelio cristiano no es meramente una dispensación entre muchas. San Pablo presenta la muerte y la resurrección de Cristo como el acto culminante de Dios, el cumplimiento hacia el cual se movía la historia de Israel. Cristo no se limita a reiniciar un ciclo profético recurrente. En Él ha llegado la era prometida, se ha derramado el Espíritu, judíos y gentiles han sido unidos, la muerte ha sido vencida y ha comenzado la nueva creación.
A la era apostólica pueden seguir la corrupción, la controversia y una comprensión incompleta. Pero afirmar que toda la Iglesia autorizada desapareció requiere algo más que ejemplos de apostasía bajo la antigua alianza. Requiere evidencia de que el cuerpo de Cristo de la nueva alianza, tras recibir el Espíritu y el evangelio apostólico, estaba destinado a perder su autoridad en todas partes hasta que otro profeta inaugurara una nueva dispensación.
San Pablo no ofrece esa expectativa.
¿Desarrollo o alteración?
El cristianismo histórico nunca ha exigido que toda verdad doctrinal se exprese en el vocabulario técnico del siglo I. Términos como Trinidad, homoousios y Theotokos (Madre de Dios) surgieron cuando la Iglesia respondió a disputas que la obligaron a hablar con mayor precisión.
La cuestión es si el lenguaje posterior preserva la fe heredada o cambia su objeto.
En el siglo V, San Vicente de Lérins ofreció una importante expresión patrística de este principio eclesial más amplio mediante las categorías de universalidad, antigüedad y consentimiento, a menudo resumidas como lo que se había creído «en todas partes, siempre y por todos» (traducción nuestra).
Esto no era una afirmación de que todos los cristianos hubieran estado de acuerdo en todas las cuestiones secundarias, ni pretendía ser una fórmula aislada situada por encima de la vida de la Iglesia. La ortodoxia recibe la Escritura dentro de la Santa Tradición: la herencia apostólica viva expresada mediante el culto de la Iglesia, su vida sacramental, los Padres, los obispos, los concilios y la confesión perdurable.
San Vicente admitía también un genuino crecimiento doctrinal. La comprensión cristiana podía consolidarse, aclararse y refinarse con el tiempo. Pero debía seguir siendo la misma fe, así como un adulto sigue siendo la misma persona que una vez fue niño. El desarrollo amplía lo que ya está presente; la alteración lo transforma en algo de otra clase.
La confesión nicena no anunció que los apóstoles hubieran malentendido a Dios ni que la Iglesia hubiera perdido la autoridad divina. Buscaba proteger el culto apostólico al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo frente a interpretaciones que los obispos consideraban incompatibles con la Escritura y con la fe bautismal heredada.
La Restauración de los santos de los últimos días hace una afirmación mayor. Introduce nuevas escrituras, un nuevo oficio profético, órdenes del sacerdocio restauradas, nuevas ordenanzas del templo, un nuevo relato de la existencia premortal, una comprensión distinta de la creación y una doctrina ampliada de la exaltación, mientras declara que las iglesias históricas carecen de la autoridad necesaria para administrar la plenitud de la salvación.
Eso se parece a algo más que a la maduración del lenguaje anterior. Presenta una nueva estructura teológica e histórica.
Un uso cristiano mejor de Gálatas 1
Gálatas 1 debería producir humildad antes de convertirse en un arma.
San Pablo se coloca a sí mismo, a sus compañeros apóstoles e incluso a los ángeles bajo el juicio del evangelio. A ningún obispo, concilio, teólogo, visionario, denominación, institución, revelación privada o líder carismático se le permite hacer que el evangelio apostólico de Cristo dependa de él.
Aplicado a la Restauración de los santos de los últimos días, el pasaje plantea una prueba seria:
¿Preserva el sistema posterior el evangelio anunciado por San Pablo, o pide a los cristianos que acepten un nuevo relato de Dios, de la humanidad, de la salvación, del sacerdocio y de la historia de la Iglesia sobre la autoridad de un profeta posterior?
La crítica cristiana más fuerte no es simplemente que José Smith informara de un ángel. Es que el mensaje asociado a la Restauración requiere un mundo teológico sustancialmente distinto del de San Pablo. Requiere que la autoridad de la Iglesia desaparezca, que se retiren ordenanzas esenciales, que se reemplace la doctrina de Dios del cristianismo antiguo y que la plenitud de la salvación dependa de instituciones y ritos desconocidos en las presentaciones más claras del evangelio que hace San Pablo.
Los santos de los últimos días pueden creer sinceramente que estas enseñanzas recuperan lo que se había perdido. La sinceridad merece respeto. Las afirmaciones mismas siguen requiriendo evidencia.
San Pablo no permite que el mensajero valide su propio mensaje. El mensajero es juzgado por el evangelio ya recibido, y no el evangelio por el mensajero.
Reflexión
La advertencia de San Pablo es fácil de dirigir hacia afuera. Es más difícil permitir que nos examine a nosotros.
Los cristianos pueden estar tan ansiosos por identificar el «evangelio distinto» de otra persona que dejan de temblar ellos mismos ante el evangelio. Las iglesias pueden conservar el vocabulario correcto mientras pierden la misericordia, la santidad, la humildad y el amor. Una institución puede defender la doctrina apostólica mientras se comporta como si la reputación, el poder o la victoria fueran más preciosos que Cristo.
El evangelio no es nuestro para mejorarlo, poseerlo ni esgrimirlo con descuido. Es una herencia sagrada recibida por gracia. En su corazón no está un argumento, una denominación ni un líder religioso impresionante, sino Jesucristo crucificado y resucitado.
La severidad de San Pablo en Gálatas nace del amor pastoral. Un evangelio distorsionado no produce meramente ideas incorrectas. Aparta a las personas de la libertad, la comunión y la esperanza eterna dadas en Cristo.
La respuesta adecuada no es, por tanto, ni la burla ni el miedo. Es la fidelidad: recibir lo que los apóstoles transmitieron, probar todo espíritu, rechazar cuanto oscurezca la suficiencia de Cristo y permanecer firmes en la vida de la Iglesia que Él adquirió con Su propia sangre.
La confianza de la Iglesia descansa, en definitiva, no en la brillantez de sus defensores, sino en la fidelidad de su Señor.
Fuentes principales
Escritura
Fuentes cristianas primarias
San Vicente de Lérins, Conmonitorio, capítulos 2 y 23.
San Atanasio, Sobre la encarnación.
San Basilio el Grande, Sobre el Espíritu Santo.
San Gregorio Palamás, Las Tríadas.
Fuentes de los santos de los últimos días
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, «Apostasía».
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, «Restauración del sacerdocio».
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, «Salvación».
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, «Llegar a ser como Dios».
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, Predicad Mi Evangelio, edición de 2023.
José Smith—Historia 1.
Doctrina y Convenios 13; 27; 76; 93; 110; 130; 132.
Fuentes académicas
John M. G. Barclay, Paul and the Gift. Eerdmans, 2015. (en inglés)
Terryl L. Givens, Wrestling the Angel: The Foundations of Mormon Thought—Cosmos, God, Humanity. Oxford University Press, 2014. (en inglés)
J. Louis Martyn, Galatians. Anchor Yale Bible Commentary. (en inglés)
Richard Bauckham, Jesus and the God of Israel. Eerdmans, 2008. (en inglés)