En 1302, el papa Bonifacio VIII emitió uno de los documentos papales más famosos, y más controvertidos, de la historia.
La bula Unam Sanctam termina con una declaración extraordinaria:
es necesario para la salvación que toda criatura humana esté sometida al romano pontífice.
Esa afirmación es real.
No debe suavizarse hasta convertirla en una declaración inofensiva de que Bonifacio solo quería que los cristianos respetaran a los líderes de la Iglesia.
Al mismo tiempo, la bula surgió de una lucha medieval concreta entre la autoridad papal y la real.
Entender tanto el texto como su contexto es esencial.
Bonifacio VIII y Felipe IV
El pontificado de Bonifacio chocó con el poder creciente de las monarquías nacionales.
Felipe IV de Francia buscaba ingresos del clero francés y se resistía cada vez más a la intromisión papal en el gobierno real.
La disputa pasó a formar parte de una pregunta medieval mucho mayor:
¿Cuál es la relación entre la autoridad espiritual y la autoridad política temporal?
Los papas medievales anteriores habían reclamado una enorme autoridad sobre los gobernantes cristianos.
En tiempos de Bonifacio, reyes como Felipe rechazaban cada vez más esas pretensiones.
Unam Sanctam se emitió cerca del punto culminante de este enfrentamiento.
Una sola Iglesia
La bula comienza con la eclesiología.
Hay una sola Iglesia santa, católica y apostólica.
Fuera de esta única Iglesia, dice Bonifacio, no hay salvación ni remisión de los pecados.
Ese tema no es nuevo.
Se hace eco de antiguas convicciones cristianas sobre la unidad del cuerpo de Cristo.
La controversia está en lo que Bonifacio dice sobre la cabeza terrenal de la Iglesia y sobre la relación entre el poder espiritual y el temporal.
Un solo cuerpo, una sola cabeza
Bonifacio sostiene que la Iglesia no puede ser un monstruo de dos cabezas.
Cristo es la cabeza suprema.
El romano pontífice funciona como la cabeza visible bajo Cristo.
Esto refleja una doctrina medieval muy desarrollada de la monarquía papal.
Así, la Iglesia universal no se concibe simplemente como una federación de patriarcados cuyo primer obispo posee solo una precedencia honoraria.
Roma ocupa una posición de gobierno.
Las dos espadas
La bula usa de manera célebre la imagen de las dos espadas.
Tanto la espada espiritual como la temporal pertenecen al ordenamiento de la Iglesia.
La espada espiritual la ejerce la autoridad eclesiástica.
La espada temporal la ejercen, para la Iglesia, los gobernantes temporales, bajo el debido ordenamiento espiritual.
Este lenguaje refleja la teología política jerárquica de la Edad Media.
Bonifacio no habla solamente de la administración interna de la Iglesia.
Afirma la superioridad de la autoridad espiritual sobre la temporal en los asuntos que tocan al orden divino.
¿Gobierna el papa directamente todos los Estados?
Los intérpretes católicos han debatido hasta dónde debe leerse el alcance de las afirmaciones políticas de la bula.
La interpretación maximalista más fuerte se acerca a una soberanía temporal universal del papa.
Las lecturas católicas más moderadas distinguen:
- la autoridad suprema de la Iglesia en los asuntos espirituales;
- una autoridad indirecta sobre los asuntos temporales cuando están en juego la salvación y la moral;
- el marco político medieval contingente de la bula.
La doctrina social católica posterior no enseña que los jefes de Estado modernos gobiernen simplemente como delegados administrativos del papa.
Así pues, no todas las implicaciones políticas medievales de Unam Sanctam funcionan como derecho constitucional católico atemporal.
La definición final
La oración final es la parte más difícil de relativizar.
Bonifacio dice:
«Además, declaramos, proclamamos, definimos…» (traducción nuestra)
y luego enuncia la necesidad de la sujeción al romano pontífice para la salvación.
El lenguaje es deliberadamente solemne.
Los teólogos católicos consideran por lo general que la proposición eclesiológica de fondo es autorizada, aun cuando debaten el estatus teológico exacto o el alcance político de cada parte de la bula.
No puede descartarse con honestidad como un capricho privado del papa.
¿Qué significa «estar sometido»?
Aquí es donde la interpretación se vuelve decisiva.
Si significa:
Toda persona debe poseer una obediencia canónica explícita y consciente al papa reinante en el momento de la muerte,
entonces la declaración sería difícil de conciliar con la enseñanza católica moderna sobre la ignorancia invencible y los cristianos no católicos.
La teología católica interpreta, en cambio, la afirmación dentro de la doctrina más amplia según la cual el romano pontífice pertenece a la unidad de la Iglesia instituida por Dios.
Una persona salvada por medio de Cristo no se salva mediante un rechazo deliberado y culpable de lo que Dios ha establecido.
Pero la culpabilidad subjetiva y la pertenencia visible pueden diferir.
El Vaticano II y el problema
El Vaticano II dice que quienes saben que la Iglesia católica fue fundada por Cristo como necesaria para la salvación y, sin embargo, se niegan a entrar en ella o a permanecer en ella no pueden salvarse por medio de esa negativa.
También dice que quienes, sin culpa propia, ignoran el Evangelio o la Iglesia pueden alcanzar la salvación por la gracia.
Eso es mucho más matizado de lo que suena la línea final aislada de Unam Sanctam.
Los católicos interpretan la enseñanza posterior como una aclaración y no como una inversión.
Los críticos preguntan si la afirmación medieval se entendió históricamente con algo parecido a ese matiz.
La pregunta merece un tratamiento serio.
¿Reclamaba Bonifacio una divinidad personal?
No.
Las citas polémicas hacen sonar a veces las afirmaciones papales medievales como si Bonifacio creyera que el papa era Dios.
Ese no es el argumento.
El oficio papal se entiende como autorizado por Dios dentro de la Iglesia.
La sumisión al oficio se exige porque Cristo estableció el orden de la Iglesia, y no porque el papa en persona se convierta en una deidad.
Aun así, sigue siendo una afirmación enorme.
Simplemente debe describirse con exactitud.
¿Qué ocurrió después?
El enfrentamiento con Felipe no terminó en un triunfo papal.
En 1303, fuerzas asociadas con Felipe y con la facción Colonna capturaron a Bonifacio en Anagni.
El papa fue liberado pronto, pero murió poco después.
A los pocos años, el papado entró en el período de Aviñón.
Históricamente, por tanto, Unam Sanctam se sitúa cerca del punto más alto de la monarquía papal medieval, justo antes de una gran humillación política y de una transformación.
¿Lo repite el Vaticano I?
El Vaticano I no reproduce la teoría política medieval de la bula.
Pero sí define la jurisdicción papal universal en términos poderosos.
El papa posee jurisdicción suprema, plena, ordinaria e inmediata sobre la Iglesia, incluidos los pastores y los fieles.
Así, la orientación eclesiológica central de Unam Sanctam, una supremacía romana universal y no un mero primado honorario, sí continúa en el dogma católico posterior.
La teoría política de las espadas no permanece de la misma forma.
El problema ortodoxo
Para la Iglesia ortodoxa, la bula ilustra hasta qué punto las pretensiones papales occidentales de la Edad Media se habían alejado de las estructuras conciliares del primer milenio.
El Oriente antiguo podía reconocer a Roma como la primera sede.
Podía apelar a Roma.
Podía honrar el lenguaje petrino.
Pero Unam Sanctam presenta a la Iglesia universal en una forma romana fuertemente monárquica y vincula explícitamente la salvación con la sujeción al romano pontífice.
Esa es precisamente la clase de afirmación que la Iglesia ortodoxa rechaza.
Una defensa católica justa
La respuesta católica más sólida no debería fingir que Bonifacio no dijo nada notable.
En cambio, puede argumentar:
- Cristo fundó una sola Iglesia visible.
- San Pedro posee un oficio único.
- Ese oficio continúa en Roma.
- Por lo tanto, el orden eclesial pleno incluye la comunión con el romano pontífice.
- El marco político medieval dio forma a algunas expresiones de esa verdad.
- Dios puede salvar a quienes, sin culpa suya, están fuera de la comunión católica visible, sin hacer buena la negativa a la unidad eclesial.
Eso es coherente como sistema teológico católico.
Su verdad sigue dependiendo de si la premisa romana está justificada histórica y teológicamente.
Veredicto final
Sí. Unam Sanctam enseña realmente que la sujeción al romano pontífice es necesaria para la salvación, y la fuerza de esa afirmación no debe ocultarse.
Al mismo tiempo, la bula debe distinguirse en:
- una antigua doctrina de la única Iglesia que salva;
- una doctrina medieval desarrollada de la supremacía papal;
- una teología política medieval sobre el poder espiritual y el temporal.
El catolicismo posterior conserva las dos primeras en forma desarrollada, sin reproducir simplemente todo el marco político de la bula.
El Vaticano II también formula importantes matizaciones sobre la ignorancia, la culpabilidad y la comunión imperfecta.
Para una evaluación ortodoxa, Unam Sanctam es históricamente significativa porque muestra la transformación del primado romano en algo mucho más cercano a una monarquía papal.
La cuestión central no es si Bonifacio fue inusualmente arrogante.
Es esta:
¿Dio realmente Cristo a un obispo la clase de supremacía universal que pudiera hacer de la sumisión a su oficio una condición de la plena comunión eclesial y de la salvación?
Esa pregunta no puede responderse simplemente citando la bula.
Hay que ponerla a prueba con la Escritura y con el primer milenio.
Fuentes clave
Fuentes primarias y oficiales
- Mateo 16:18–19.
- Juan 10:16.
- Efesios 4:4–6.
- Bonifacio VIII, Unam Sanctam (1302).
- Concilio de Florencia, Laetentur Caeli.
- Primer Concilio Vaticano, Pastor Aeternus.
- Concilio Vaticano II, Lumen Gentium 14–16.
- Catecismo de la Iglesia Católica, §§836–848.
Estudios modernos
- Brian Tierney, estudios sobre la eclesiología medieval.
- Walter Ullmann, obras sobre el gobierno papal medieval.
- Agostino Paravicini Bagliani, estudios sobre Bonifacio VIII.
- A. Edward Siecienski, The Papacy and the Orthodox (en inglés).