Detrás de esta pregunta, casi siempre, hay un rostro concreto. La persona que sufre, o la persona que amábamos y ya no está, o la noticia en la que no podemos dejar de pensar. Antes de cualquier argumento, la respuesta cristiana tiene que comenzar donde comenzó la respuesta de Dios mismo: no con palabras, sino con la disposición a entrar en el sufrimiento.
Sin embargo, la pregunta misma también merece examinarse. Supone que el «mal» es una categoría de la que podemos hablar con sentido: que algunas cosas no son solo desagradables, sino verdaderamente malas. C. S. Lewis, antes de ser cristiano, usaba la crueldad del mundo como su argumento más fuerte contra Dios. Pero no dejaba de notar que tenía que preguntarse: ¿de dónde sacaba esa idea de lo justo y lo injusto? «Nadie llama torcida a una línea a menos que tenga alguna idea de lo que es una línea recta» (traducción nuestra). La seriedad moral de la objeción presupone precisamente aquello que intenta negar.
Las criaturas libres son necesarias para el amor
El amor no puede ser forzado. Un Dios que quería ser amado por personas verdaderas tenía que crear criaturas capaces de elegirlo, lo cual significa capaces de rechazarlo. La posibilidad del mal moral es el precio de la posibilidad del bien moral. Un mundo sin posibilidad de crueldad es también un mundo sin posibilidad de valentía, de misericordia o de esa clase de amor sacrificial que ha hecho llorar incluso a observadores hostiles.
Dios se sirve de lo que permite
No todo sufrimiento produce un bien evidente, y el cristianismo no finge lo contrario. Pero la afirmación cristiana es que ningún sufrimiento se desperdicia al final. J. Warner Wallace observa que algunos de los bienes más hondos del mundo (el perdón, la perseverancia, el amor que lleva la carga del otro) necesitan un contexto de mal para poder existir siquiera. Y los Padres orientales siempre han enseñado que Dios transforma lo que permite. «El madero de la Cruz se convirtió en el Árbol de la Vida»: el símbolo mismo de la crueldad humana se convirtió en el medio de la sanación del cosmos.
Dios respondió al mal en persona
Esto es lo que hace que la respuesta cristiana sea distinta de cualquier otra. El cristianismo no pretende tener un argumento limpio que deje a Dios libre de culpa. Afirma que Dios mismo entró en el sufrimiento y lo cargó desde dentro. La Cruz no es la teoría de Dios; es la respuesta de Dios en persona. Sea cual sea la teodicea definitiva, sabemos que Dios no es ajeno al sufrimiento: fue clavado en él.
El himno pascual ortodoxo lo llama «la muerte de la muerte». El sufrimiento del mundo fue asumido en Dios mismo y transfigurado. Sigue siendo real; sigue hiriendo; todavía lloramos. Pero no tiene la última palabra.
Para quien está sufriendo
El libro de Job termina sin una explicación. Termina con una Persona. Lo mismo sucede con el cristianismo. La respuesta más honda al sufrimiento no es un argumento: es Aquel que lloró ante la tumba de su amigo aunque estaba a punto de resucitarlo (Juan 11:35). Él llora con nosotros antes de enjugar las lágrimas.
Como escribió Tim Keller: «Solo el cristianismo, entre las religiones del mundo, afirma que Dios se hizo hombre de manera única y plena en Jesucristo, y por lo tanto conoce de primera mano la desesperación, el rechazo, la soledad, la pobreza, el duelo, la tortura y la prisión». Esa no es una respuesta completa a la pregunta filosófica. Es algo mejor que una respuesta. Es una Persona con quien sufrir.