Si Dios es todopoderoso, Él puede detener el mal.
Si Dios es perfectamente bueno, Él quiere detener el mal.
El mal existe.
Entonces, ¿por qué creer en Dios?
Esta no es una objeción superficial. Para muchas personas, el sufrimiento es la razón más poderosa por la que dudan del cristianismo.
Y la discusión abstracta puede volverse ofensiva cuando se separa de las cosas reales: niños que mueren, abusos, guerra, cáncer, terremotos, demencia, hambruna, tortura y pérdidas que parecen no tener sentido.
Una respuesta cristiana responsable tiene que empezar admitiendo la fuerza del problema.
Dos problemas del mal distintos
Los filósofos suelen distinguir el problema lógico y el problema evidencial.
El problema lógico
Este sostiene que las proposiciones:
- Dios es omnipotente.
- Dios es perfectamente bueno.
- El mal existe.
son lógicamente incompatibles.
Si se pudiera demostrar una contradicción estricta, la existencia de cualquier mal refutaría el teísmo clásico.
El problema evidencial
Este argumento es más modesto y, para muchos filósofos, más poderoso.
Dice:
Aunque Dios y el mal sean lógicamente compatibles, la cantidad, la intensidad, la distribución y la aparente falta de sentido del mal hacen menos probable la existencia de Dios.
Es más difícil de responder porque no requiere demostrar una contradicción absoluta.
Un cristiano puede mostrar que Dios podría tener razones moralmente suficientes para permitir el mal y aun así enfrentarse a la pregunta:
¿Es eso plausible, dado el mundo que realmente observamos?
La defensa del libre albedrío
Una de las respuestas más conocidas se refiere al mal moral.
Si Dios crea personas verdaderamente libres, capaces de amar, tienen que ser capaces de elegir contra el amor.
Por lo tanto, un mundo que contiene seres libres puede contener traición, crueldad, asesinato, opresión y rebelión.
Dios podría crear criaturas que siempre se comportaran exactamente como fueron programadas.
Pero esas criaturas no poseerían una libertad moralmente significativa en el mismo sentido.
La defensa del libre albedrío sostiene que la libertad es un bien lo bastante grande como para que Dios pueda permitir racionalmente la posibilidad de su abuso.
Lo que el libre albedrío no explica
El libre albedrío puede dar cuenta de parte del mal moral.
No explica directamente los terremotos, el cáncer infantil, las enfermedades genéticas, el sufrimiento animal, los tsunamis ni los millones de años de depredación antes de que existieran los seres humanos.
Una respuesta completa no puede limitarse a repetir:
«Las personas tienen libre albedrío».
El mal natural requiere una reflexión adicional.
Una creación regida por leyes
Una respuesta parte del tipo de mundo que requieren las criaturas corporales.
Las leyes naturales estables permiten la acción previsible, la ciencia, la responsabilidad, el aprendizaje, la agricultura, la medicina y la cooperación social.
Pero un mundo físico regido por leyes también permite el peligro.
La gravedad hace posible caminar y letal caer.
La actividad tectónica participa en procesos planetarios a la vez que produce terremotos.
Las células capaces de crecer y replicarse pueden fallar.
Esto no demuestra que cada tragedia concreta sea necesaria.
Sí demuestra que un mundo de agentes corporales que actúan en un entorno causal coherente implicará vulnerabilidad.
«¿No podría Dios intervenir cada vez?»
Tal vez.
Un Dios omnipotente podría impedir cualquier acontecimiento individual.
El desafío es si una intervención constante preservaría el entorno moral y natural estable que requiere una vida creatural con sentido.
Imagina un mundo donde las balas siempre se disuelven antes de alcanzar a personas inocentes, los conductores imprudentes son desviados sobrenaturalmente, todo niño que cae flota y toda mutación dañina se corrige al instante.
Un mundo así quizá contendría menos sufrimiento.
También funcionaría de manera muy distinta a un orden causal estable en el que las acciones tienen consecuencias serias.
Aun así, esta respuesta debe manejarse con cuidado.
Puede explicar por qué Dios no elimina todo riesgo.
No explica de manera evidente la escala de horrores concretos.
La formación del alma
Otra tradición sostiene que ciertas virtudes solo pueden existir en un mundo que contiene dificultades.
La valentía requiere peligro.
La compasión responde al sufrimiento.
El perdón presupone una ofensa.
La perseverancia se desarrolla en la prueba.
Un mundo perfectamente libre de dolor podría contener placer inocente, pero no los mismos tipos de carácter moral maduro.
Esta idea suele asociarse con los enfoques ireneanos o de «formación del alma».
Tiene un valor explicativo real.
Pero se vuelve moralmente grotesca si se usa sin cuidado.
No le digas a un padre o una madre en duelo:
«Tu hijo murió para que pudieras formar tu carácter».
La teología cristiana no nos da acceso a una explicación divina detallada de cada tragedia.
Una explicación general de por qué un mundo puede permitir el sufrimiento no es una pretensión de saber por qué ocurrió este sufrimiento concreto.
El sufrimiento aparentemente sin sentido
Este es el núcleo del problema evidencial.
Parte del sufrimiento parece no producir ningún bien mayor.
Un animal se quema lentamente en un incendio forestal sin ningún observador humano.
Un niño muere solo.
Una persona sufre un grave deterioro durante años.
¿Qué bien podría justificarlo?
La respuesta honesta es:
Muchas veces no lo sabemos.
Esa admisión conduce a lo que los filósofos llaman formas de teísmo escéptico.
El teísmo escéptico
El teísmo escéptico sostiene que los seres humanos finitos deben ser cautelosos al pasar de:
«No veo ninguna buena razón por la que Dios permitiría esto»
a:
«no hay ninguna buena razón que Dios pudiera tener».
Nuestra posición cognitiva es minúscula en comparación con las consecuencias totales de los acontecimientos a través de las personas, la historia y la eternidad.
Por lo tanto, la inferencia de «ninguna razón visible para mí» a «no existe ninguna razón» puede no ser fiable.
El peligro del teísmo escéptico
Esta respuesta puede usarse mal.
Si se lleva demasiado lejos, parece socavar el razonamiento moral ordinario:
Si Dios pudiera tener en secreto una buena razón para cualquier cosa, ¿cómo podemos llamar malo a algo?
Esa no es una conclusión aceptable.
El cristianismo manda resistir el mal, aliviar el sufrimiento, defender a las víctimas y practicar la misericordia.
El teísmo escéptico debería producir humildad acerca de las razones providenciales totales de Dios, no escepticismo acerca de nuestro deber de oponernos a la crueldad.
La Caída
La Escritura cristiana relaciona el sufrimiento humano con una creación alejada de Dios.
Génesis 3 presenta el pecado entrando en la historia humana y la creación quedando marcada por la fatiga y la muerte. Pablo describe la creación como sujeta a vanidad y gimiendo por su liberación.
Los cristianos interpretan estos textos de maneras distintas.
Una versión simplista dice:
«Cada terremoto y cada enfermedad existen porque dos seres humanos comieron una fruta hace unos pocos miles de años».
Esa formulación se vuelve difícil a la luz de la historia geológica y evolutiva.
Por eso muchos teólogos cristianos entienden la Caída como un relato teológico de la ruptura de la humanidad con Dios dentro de una creación ya capaz de mortalidad y de procesos naturales.
Otros defienden modelos históricos más tradicionales.
La doctrina sigue siendo debatida.
La evolución agudiza la pregunta del mal natural
La depredación, la enfermedad, la extinción y el dolor animal existieron mucho antes que los seres humanos modernos.
Por lo tanto, la evolución impide a los cristianos explicar todo el sufrimiento natural únicamente como una consecuencia biológica posterior de la maldad humana, a menos que adopten una cronología de la historia natural radicalmente distinta.
Este es uno de los desafíos modernos más hondos para la teodicea.
Entre las respuestas cristianas están la creación como inacabada y en desarrollo, la contingencia dentro de los procesos naturales, los modelos de caída cósmica, la consumación escatológica y la afirmación de que un mundo capaz de producir vida racional corporal implica necesariamente costos evolutivos.
Ninguna es aceptada universalmente.
La respuesta del cristianismo no es solo filosófica
En el centro del cristianismo no hay una deidad abstracta que observa el dolor desde una distancia segura.
Hay un Dios que, según creen los cristianos, entró en el sufrimiento.
Jesús es rechazado, traicionado, torturado, crucificado y muerto.
La cruz no responde a todas las preguntas filosóficas.
Pero cambia el carácter de la afirmación cristiana.
Dios no se limita a decir:
«Tu sufrimiento sirve a un propósito».
El cristianismo dice:
Dios Hijo entra en el sufrimiento de la creación en la carne, carga en sí mismo con el mal y la muerte, y destruye la muerte muriendo.
La resurrección importa
Sin la resurrección, la respuesta cristiana es radicalmente incompleta.
Si el sufrimiento inocente simplemente desaparece en la muerte, muchos males parecen quedar para siempre sin vencer.
La esperanza cristiana dice que la historia no es el horizonte final.
Dios resucitará a los muertos, juzgará el mal, restaurará la creación, enjugará las lágrimas y vencerá la muerte.
Esto no es una explicación de por qué Dios permitió cada horror.
Es una promesa de que ningún horror tiene la última palabra.
¿Puede la alegría futura justificar el mal pasado?
Los críticos objetan con razón que la compensación no justifica automáticamente el permiso.
Darle una fortuna a alguien después de torturarlo no haría buena la tortura.
Por eso la escatología cristiana no puede reducirse a:
«El cielo hace que todo el sufrimiento valga la pena».
La afirmación más sólida es que Dios puede redimir el mal sin llamar bueno al mal, y puede restaurar a las víctimas de una manera que las analogías humanas finitas no pueden representar por completo.
Que esa respuesta funcione depende en parte de la credibilidad de la propia revelación cristiana.
¿Presupone el mal un bien objetivo?
Algunos argumentos apologéticos responden:
«Solo puedes llamar a algo objetivamente malo si Dios existe».
Eso no debe usarse como atajo.
Los realistas morales ateos pueden creer que algunos actos son objetivamente incorrectos.
El problema del mal sigue siendo un verdadero desafío aunque el cristiano tenga un argumento moral a favor de Dios.
El problema emocional no es el problema lógico
Una persona puede tener una respuesta filosófica y aun así clamar:
«¿Por qué, Dios?»
La Biblia misma contiene ese clamor.
Job protesta.
Los Salmos se lamentan.
Jeremías se queja.
Jesús dice:
«Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?»
La fe cristiana no exige fingir que el sufrimiento se siente intelectualmente resuelto.
El lamento está dentro de la Escritura.
Adónde nos deja el argumento
La existencia del mal no crea una simple contradicción formal con Dios si hay posibles razones moralmente suficientes para permitir el mal.
Pero eso no hace desaparecer el problema.
El peso evidencial del sufrimiento aparentemente gratuito sigue siendo considerable.
Una respuesta cristiana es acumulativa:
- la libertad moralmente significativa ayuda a explicar el mal moral;
- un orden natural estable ayuda a explicar la vulnerabilidad de las criaturas;
- la formación del alma explica algunos bienes que solo se alcanzan a través de la dificultad;
- los límites cognitivos humanos advierten contra la suposición de que no existen razones invisibles;
- la cruz revela a Dios Hijo sufriendo en la carne con su creación;
- la resurrección y el juicio final prometen que el mal será vencido y no simplemente compensado.
Si eso basta dependerá del resto de la evidencia a favor de Dios y del cristianismo.
La conclusión cristiana
El cristianismo no afirma:
«En realidad el sufrimiento es bueno».
Llama a la muerte enemiga.
Manda la misericordia.
Condena la opresión.
Llora ante las tumbas.
Su símbolo central es un hombre inocente ejecutado injustamente.
Por lo tanto, el problema del mal sigue siendo una de las preguntas más difíciles para el cristianismo.
Pero la respuesta final del cristianismo no es una teoría en la que el dolor se vuelve inofensivo.
Es una persona:
Cristo crucificado y resucitado.
La afirmación es que Dios ha entrado en el mal del mundo, lo ha cargado y finalmente lo vencerá.
Si la resurrección es falsa, esa esperanza se derrumba.
Si la resurrección es verdadera, el sufrimiento sigue siendo terrible, pero no es lo último.
Fuentes y lecturas adicionales
- Stanford Encyclopedia of Philosophy, «The Problem of Evil».
- Stanford Encyclopedia of Philosophy, «Theodicies».
- Stanford Encyclopedia of Philosophy, «Skeptical Theism».
- Alvin Plantinga, God, Freedom, and Evil (Harper & Row, 1974; reimpr. Eerdmans, 1977).
- John Hick, Evil and the God of Love (en inglés; Macmillan, 1966; 2.ª ed. 1977).
- Marilyn McCord Adams, Horrendous Evils and the Goodness of God (Cornell University Press, 1999).
- Textos cristianos primarios: Job; Salmos 22 y 88; Romanos 8:18–25; Juan 11:32–44; Apocalipsis 21:1–5.