Los debates sobre la sola Scriptura suelen empezar mal porque nunca se define el término.
Un lado presenta cientos de citas en las que los Padres de la Iglesia alaban la Escritura. El otro presenta citas sobre la tradición y la autoridad de la Iglesia.
Ambos pueden ser exactos y aun así no responder a la pregunta.
La cuestión no es:
¿Creían los Padres que la Escritura era inspirada, autoritativa, suficiente para enseñar la fe y superior a la especulación humana?
Es evidente que sí.
La pregunta histórica, más acotada, es:
¿Enseñaban que la Escritura es la única regla infalible de fe de la Iglesia, en el sentido asociado con la Reforma protestante?
Eso es mucho más difícil de demostrar.
Qué significa la sola Scriptura y qué no significa
La teología protestante clásica no suele querer decir «yo y mi Biblia, sin maestros, credos, concilios ni tradición».
Significa, a grandes rasgos, que solo la Sagrada Escritura es la norma singularmente infalible por la cual se juzgan en última instancia todas las demás autoridades.
Por eso los protestantes pueden valorar a los Padres, los concilios, los credos y las confesiones históricas, y a la vez negar que alguna tradición posapostólica comparta la autoridad infalible de la Escritura.
Hay que tener presente esa definición. De lo contrario, cada afirmación patrística que alaba la Biblia queda mal etiquetada como «sola Scriptura».
Los Padres tenían una doctrina muy alta de la Escritura
Esto debe concederse sin vacilar.
Los primeros escritores cristianos citan la Escritura constantemente. Argumentan a partir de su redacción. Armonizan pasajes. Tratan los escritos proféticos y apostólicos como testimonio inspirado.
Los escritos antiarrianos de San Atanasio están saturados de argumentación bíblica. San Cirilo de Jerusalén exhorta a los catecúmenos a no aceptar afirmaciones doctrinales sin demostración bíblica. San Agustín habla de una reverencia especial debida a la Escritura canónica.
Nada de esto sorprende.
El cristianismo ortodoxo y el católico también enseñan que la Escritura es inspirada y singularmente autoritativa.
Por lo tanto, una cita que diga «las Escrituras son suficientes» no puede zanjar automáticamente la pregunta posterior de la Reforma. Tenemos que preguntar qué creía el autor acerca de la Tradición apostólica y la autoridad de la Iglesia junto a la Escritura.
San Ireneo: Escritura, Tradición y sucesión
San Ireneo es uno de los testigos más útiles porque se enfrenta a herejes que manipulaban la Escritura y afirmaban poseer una enseñanza apostólica secreta.
En Contra las herejías 3.2, critica a sus adversarios por rechazar tanto la Escritura como la Tradición cuando cualquiera de las dos los contradice.
En 3.3, apela a la sucesión pública de obispos en las iglesias apostólicas.
En 3.4, plantea una pregunta hipotética reveladora: ¿qué harían los cristianos si los apóstoles no hubieran dejado escritos? Su respuesta es que seguirían la tradición transmitida a aquellos a quienes se confiaron las iglesias.
Esto no significa que San Ireneo pusiera una corriente de doctrinas orales secretas por encima de la Escritura.
Exactamente lo contrario: su «Tradición» es la fe apostólica pública proclamada en las iglesias y coherente con la Escritura.
Pero eso sigue siendo distinto de un modelo en el que la Escritura funciona como la única regla infalible con independencia de una tradición eclesial apostólica dotada de autoridad.
La tradición en el propio Nuevo Testamento
La palabra griega paradosis significa simplemente algo que se transmite.
San Pablo puede usarla en sentido negativo para las tradiciones humanas que se oponen a la voluntad de Dios, pero también la usa en sentido positivo para la enseñanza apostólica.
Les dice a los tesalonicenses que retengan las tradiciones que se les enseñaron, «sea por palabra, ó por carta nuestra» (2 Tesalonicenses 2:15). En 1 Corintios 11:2 los elogia por mantener las tradiciones que él les entregó. Su relato de la Eucaristía en 1 Corintios 11:23 es algo que él «recibió» y «transmitió» (traducción nuestra). (Las citas bíblicas son de la Reina-Valera 1909, salvo que se indique otra versión; los corchetes son de esa edición.)
La disputa histórica posterior es si la enseñanza apostólica no escrita se conservó de manera fiable y qué autoridad posee después de la era apostólica.
Pero el Nuevo Testamento en sí no presenta «tradición» como una palabra intrínsecamente mala.
San Basilio el Grande y las prácticas no escritas
Sobre el Espíritu Santo, de San Basilio, escrito en el siglo IV, es aún más difícil de encajar en un marco estricto de sola Scriptura.
En el capítulo 27 apela a prácticas y enseñanzas recibidas por medio de la tradición eclesial no escrita. Entre sus ejemplos hay costumbres litúrgicas.
San Basilio no usa esto como permiso para inventar doctrina. Trata esas tradiciones como elementos heredados de la vida de la Iglesia.
Un protestante puede responder que el argumento de San Basilio representa un desarrollo que se aparta del modelo apostólico.
Es un argumento teológico legítimo.
Pero, históricamente, concede el punto central: el propio San Basilio no operaba con el principio de que todo elemento vinculante de la fe y el culto cristianos debe estar documentado explícitamente solo en la Escritura.
¿Y los Padres que dicen que la Escritura es suficiente?
Esas afirmaciones necesitan contexto.
Un Padre puede decir que la Escritura es suficiente:
- frente a la filosofía pagana;
- para probar una doctrina concreta;
- para la salvación;
- para refutar una herejía;
- o porque los libros canónicos contienen la regla de fe de la Iglesia.
Ninguno de esos usos responde necesariamente a la pregunta posterior de si la Tradición apostólica o un concilio ecuménico pueden tener autoridad vinculante.
Una analogía moderna ayuda.
Un pastor protestante puede decir: «La Biblia nos da todo lo que necesitamos saber para la salvación», y a la vez suscribir una confesión de fe vinculante y recibir un canon cuyo índice no es inspirado como si fuera un libro bíblico aparte.
La frase es verdadera dentro de una estructura de autoridad más amplia.
Del mismo modo, los textos patrísticos deben interpretarse dentro de su contexto eclesial real.
Los concilios complican aún más el panorama
Hacia los siglos IV y V, las controversias doctrinales no se resolvían simplemente entregando a cada parte una Biblia y pidiéndole una interpretación privada.
Los arrianos citaban la Escritura.
Los nicenos citaban la Escritura.
La controversia abarcaba el lenguaje, la exégesis, el culto heredado, la confesión bautismal, la enseñanza teológica anterior, la autoridad episcopal y los concilios.
El Concilio de Calcedonia, en 451, enmarca explícitamente su labor en relación tanto con las Escrituras inspiradas como con la enseñanza de los Padres.
De nuevo, esto no prueba que los modelos ortodoxo o católico posteriores sean automáticamente correctos.
Sí muestra que el método real de la Iglesia antigua no puede reducirse fácilmente a un principio formal de la época de la Reforma.
¿Había una base de datos oral e infalible de doctrinas?
También del otro lado hace falta cautela histórica.
Sería un error imaginar la «Tradición» como una segunda Biblia que contiene una lista perfectamente explícita de proposiciones no escritas, transmitidas en secreto de obispo a obispo.
La tradición cristiana primitiva era más amplia:
- la regla de fe;
- la confesión bautismal;
- la práctica litúrgica;
- la enseñanza episcopal;
- la interpretación de la Escritura;
- las formas del culto;
- y la memoria doctrinal.
La tradición funcionaba como la recepción viva del cristianismo apostólico dentro de la Iglesia.
Esto se acerca más al concepto ortodoxo de Santa Tradición que a la caricatura de «doctrinas adicionales inventadas fuera de la Biblia».
¿Creían los Padres en la sola Scriptura?
Una respuesta histórica equilibrada es:
Creían que la Escritura era inspirada, singularmente sagrada, doctrinalmente autoritativa e indispensable. Pero normalmente no trataban la Escritura como algo separado de una Tradición apostólica con autoridad, conservada en la enseñanza, el culto, el ministerio y la vida conciliar de la Iglesia.
Eso significa que hay que rechazar dos afirmaciones populares.
«A la Iglesia primitiva no le importaba la Escritura».
Falso.
«La Iglesia primitiva enseñó claramente el principio protestante plenamente desarrollado de la sola Scriptura».
También es difícil de sostener históricamente.
El mundo de los Padres era un mundo de Escritura dentro de la Tradición.
Si ese mundo debe seguir siendo normativo para los cristianos de hoy es una cuestión teológica. La Iglesia ortodoxa responde que sí: la Escritura se recibe dentro de la Santa Tradición de la Iglesia. Las tradiciones protestantes responden de otro modo.
Pero, históricamente, es el mundo que describen las fuentes.
Fuentes y lecturas adicionales
- San Ireneo, Contra las herejías III.3, New Advent.
- San Ireneo, Contra las herejías III.4, New Advent.
- San Basilio el Grande, Sobre el Espíritu Santo, New Advent: tradición escrita y no escrita.
- Concilio de Calcedonia, New Advent: la Escritura y la tradición patrística en el razonamiento conciliar.
- Textos primarios del Nuevo Testamento: 1 Corintios 11:2, 23; 2 Tesalonicenses 2:15; 2 Timoteo 2:2.
- Sobre la definición protestante, véanse formulaciones confesionales representativas como la Confesión de Fe de Westminster 1.6 y 1.10; las formulaciones protestantes precisas varían.