Las iglesias protestantes estadounidenses no permanecieron unidas hasta que la nación se dividió de repente en 1861. Las discusiones sobre la esclavitud ya habían puesto a prueba su doctrina, su obra misionera, su disciplina y su liderazgo. Algunas iglesias se dividieron antes de la Guerra Civil; otras se fracturaron cuando comenzó la guerra.
Los detalles institucionales difieren. Reducir cada división a una misma votación empobrece la exactitud de la historia. Sin embargo, explicar las divisiones sin la esclavitud oculta el conflicto moral que hizo tan trascendentes aquellas cuestiones institucionales.
Bautistas: ¿podían los esclavistas servir como misioneros?
La Convención Bautista del Sur (Southern Baptist Convention) se formó en Augusta, Georgia, en mayo de 1845. La Southern Baptist Historical Library and Archives señala que la posesión de esclavos fue el asunto que motivó la separación, y describe las misiones como el propósito organizativo de la convención. La American Baptist Historical Society también vincula la división con la elegibilidad misionera de los esclavistas.12
No son explicaciones rivales. Una convención puede organizarse para las misiones porque ha surgido una disputa sobre quién es elegible para participar en esa misión. Llamar al asunto meramente organizativo le quita al desacuerdo su contenido.
El caso bautista muestra también por qué la historia de un cuerpo de cooperación difiere de la historia de la jurisdicción de un obispo. La disputa se refería a las relaciones entre iglesias y organizaciones misioneras, no simplemente a una autoridad nacional que ordenara a cada congregación local cambiar sus reglas de membresía.
Metodistas: la posesión de esclavos y el oficio de un obispo
En la Iglesia Episcopal Metodista (Methodist Episcopal Church), la controversia giró en 1844 en torno a la relación del obispo James Osgood Andrew con la posesión de esclavos. La Conferencia General le ordenó abstenerse de ejercer su oficio mientras esa relación continuara. La controversia condujo a un Plan de Separación y a la organización de la Iglesia Episcopal Metodista del Sur (Methodist Episcopal Church, South).3
La estructura episcopal de la iglesia hizo la cuestión especialmente difícil. El ministerio de un obispo se extendía más allá de la localidad en que poseía personas esclavizadas. Lo que una región defendía como compatible con el liderazgo cristiano podía resultar inaceptable en otro lugar de la misma iglesia.
Los argumentos metodistas implicaban, por tanto, tanto la esclavitud como la autoridad constitucional. ¿Quién podía restringir la obra de un obispo? ¿Qué exigía la disciplina? ¿Podían separarse las iglesias regionales reclamando la propiedad común? Esas preguntas eran reales, pero no estaban moralmente desligadas de la institución de la esclavitud.
Presbiterianos: más de una división
La historia presbiteriana exige una distinción más. La división entre la Escuela Antigua y la Escuela Nueva (Old School–New School) de 1837–38 precedió a la Guerra Civil e implicó varias disputas. En 1857, después de que la Asamblea General de la Escuela Nueva en Cleveland criticara la esclavitud, los presbiterios sureños de la Escuela Nueva se separaron y formaron el Sínodo Unido del Sur (United Synod of the South). En 1861, la adopción por la Asamblea General de la Escuela Antigua de las resoluciones de Gardiner Spring en apoyo del gobierno federal se convirtió en un detonante inmediato de la salida de los sureños.45
Es, por tanto, demasiado simple decir que los presbiterios sureños se retiraron porque la asamblea acababa de condenar la esclavitud. Las resoluciones prometían lealtad al gobierno federal; no trataban directamente la esclavitud. Las objeciones se referían a la autoridad de la Iglesia para pronunciarse sobre la lealtad política.
Con todo, es igualmente engañoso separar el conflicto de la esclavitud y de la secesión. La Presbyterian Historical Society documenta argumentos proesclavistas y antiesclavistas en las décadas que rodean la división. El detonante institucional y el trasfondo moral y político deben explicarse juntos.4
Los argumentos bíblicos formaron parte del conflicto
Los cristianos proesclavistas apelaban a pasajes bíblicos que regulan las relaciones entre amos y siervos. Los cristianos abolicionistas cuestionaban la legitimidad moral de tratar a los seres humanos como propiedad y apelaban a las exigencias más amplias de la justicia y del amor cristiano. El debate Blanchard–Rice de 1845, conservado en la exposición de la Presbyterian Historical Society, ofrece un ejemplo concreto de ese desacuerdo.4
Apelar a la Escritura no eliminó la necesidad de interpretar su contexto social y su orientación moral. La existencia de la esclavitud en un texto antiguo no establece automáticamente la legitimidad de todo sistema esclavista posterior. Tampoco el señalar el abuso responde por sí solo a todas las preguntas exegéticas.
El fracaso de las iglesias consistió en parte en permitir que los intereses de una sociedad esclavista determinaran qué preguntas podían hacerse y el sufrimiento de quiénes contaba. Esta es una valoración ética del registro histórico, no una afirmación de que todos los miembros de las iglesias sostuvieran una posición idéntica.
El arrepentimiento debe nombrar lo que ocurrió
La resolución de 1995 de la Convención Bautista del Sur reconoció el papel de la esclavitud en su formación, repudió la esclavitud y el racismo, y pidió perdón. Es una declaración institucional primaria, no simplemente la caracterización de sus orígenes hecha más tarde por un crítico.6
Una declaración así importa, pero una resolución es un acto dentro de un proceso más largo. No borra el pasado ni demuestra que todos los problemas resultantes hayan desaparecido. Su valor incluye la negativa a explicar un agravio con el orgullo por los logros posteriores de la institución.
El mismo principio se aplica a otras iglesias. Las misiones, las escuelas y los actos de caridad no cancelan la responsabilidad por haber defendido la esclavitud humana. Bienes genuinos y pecados graves pueden coexistir en la historia de una misma institución.
Una valoración ortodoxa
Los cristianos ortodoxos deben condenar el dominio racial sin convertir esta historia en prueba de que toda institución ortodoxa se ha comportado siempre mejor. La norma moral pertinente es el evangelio, no la oportunidad de anotar un punto denominacional.
Génesis 1:26–27 funda la dignidad humana en la creación a imagen de Dios. Santiago 2 condena la acepción de personas. Filemón 15–16 cuestiona que se reduzca a un hermano cristiano a una relación meramente servil. Interpretar esos textos con responsabilidad exige más que reunir permisos aislados procedentes de un orden social distinto.
La historia demuestra un peligro que va más allá del protestantismo: las iglesias pueden hacer que arreglos económicos y políticos heredados parezcan indispensables para la fe cristiana. Nombrar ese peligro no sustituye la precisión histórica. Hace que la precisión importe, porque el arrepentimiento exige reconocer el agravio que realmente ocurrió.
Fuentes y notas
- Southern Baptist Historical Library and Archives, Southern Baptist Convention Sermons. Relato institucional que distingue la posesión de esclavos como el asunto y las misiones como el propósito. ↩
- American Baptist Historical Society, Division over Slavery. Relato histórico institucional sobre la elegibilidad misionera y la separación. ↩
- United Methodist Church, Division in America and Expansion Overseas, 1844–1860. Relato histórico oficial sobre Andrew y la separación. ↩
- Presbyterian Historical Society, Presbyterians and the Civil War: Witnesses to a Great Moral Earthquake. Exposición con sermones primarios y pasajes del debate. ↩
- This Day in Presbyterian History (PCA Historical Center), May 16: The Gardiner Spring Resolutions, 1861. Breve entrada histórica que cita las resoluciones y la votación. ↩
- Southern Baptist Convention, Resolution on Racial Reconciliation, 1995. Reconocimiento y arrepentimiento institucionales primarios. ↩