El Libro de Mormón y el mito de la América hebrea en el período anterior a la Guerra de Secesión
Un estudio de caso sobre por qué el relato nefita fracasa como historia
La afirmación a juicio
El Libro de Mormón no se presenta como parábola, alegoría ni ficción inspirada. Se presenta como historia: un registro literal de pueblos literales. Migrantes israelitas que navegaron hacia las Américas hacia el 600 a. C., se multiplicaron en vastas naciones nefitas y lamanitas, construyeron ciudades, libraron guerras con espadas de acero y carros tirados por caballos y, como cumbre teológica, recibieron la visita de Jesucristo resucitado, quien descendió del cielo en el templo de la tierra de Abundancia (3 Nefi 11).
Esa última afirmación es la que más interesa a la mayoría de los cristianos, y conviene ser precisos con la lógica que hay aquí. La aparición del resucitado en las Américas no es una verdad espiritual suelta que el libro afirme por su propia autoridad. Está incrustada dentro de un relato histórico. Ocurre a pueblos específicos con nombre, en un lugar específico, en un momento específico, en medio de una civilización con una tecnología, una agricultura, una metalurgia y una lengua descritas. Si esa civilización no existió, si no hubo nefitas, ni Abundancia, ni un dominio israelita de mil años en el Nuevo Mundo, entonces la visitación de Cristo a América no es un acontecimiento histórico que la investigación aún no ha confirmado. Es una escena de un libro del siglo XIX.
Así que la pregunta no es «¿fue Jesús real?» (lo fue) ni «¿resucitó?» (eso se argumenta en otro lugar, con su propia evidencia). La pregunta es más acotada y tiene respuesta: ¿es el Libro de Mormón lo que dice ser, un registro histórico del antiguo continente americano? Porque si el contenedor histórico es una fabricación, el Cristo americano se va con él.
La respuesta, desde todos los campos independientes capacitados para ponerla a prueba, es que no. Y la razón por la que la respuesta es tan segura no es ningún golpe definitivo aislado. Es la convergencia.
Por qué la convergencia es el verdadero argumento
Cualquier problema, tomado por sí solo, puede ser racionalizado por un apologista. Un artefacto ausente es «ausencia de evidencia». Un hueso suelto de caballo es «posible supervivencia». Una palabra como acero puede redefinirse. Esto es normal: todo campo discutido tiene cabos sueltos.
Lo que no es normal, y lo que resulta fatal, es que la genética, la arqueología, la lingüística, la botánica, la zoología y la metalurgia devuelven independientemente el mismo veredicto, y es siempre el mismo veredicto. Estos campos no se coordinan. Usan métodos distintos, evidencia distinta, profesionales distintos, muchos de los cuales no tienen ningún interés en el mormonismo. Cuando seis disciplinas sin relación entre sí no logran encontrar tu civilización y todas encuentran de manera afirmativa en su lugar una historia diferente, ya no estás ante vacíos. Estás ante una respuesta equivocada.
A continuación, cada línea, con las respuestas más fuertes de los santos de los últimos días expuestas con justicia, porque merecen ser respondidas, no caricaturizadas.
1. Genética: el continente de origen equivocado
La lectura tradicional del Libro de Mormón es inequívoca: sus pueblos eran los antepasados de los indios americanos, que provenían del antiguo Cercano Oriente. José Smith, y todo profeta después de él durante más de un siglo, enseñó exactamente esto.
La genética de poblaciones dice otra cosa, y lo dice con claridad. La ascendencia de los nativos americanos se remonta abrumadoramente al Asia oriental y Siberia, mediante una migración a través de Beringia que comenzó hace aproximadamente 15 000–25 000 años, mucho antes de que pudiera haber ocurrido cualquier migración del Libro de Mormón. Los linajes maternos (mitocondriales) se agrupan en los haplogrupos A, B, C, D y X, y los linajes paternos (cromosoma Y) en C y Q, todos predominantemente de Asia oriental. Los especímenes antiguos lo confirman: el niño de Anzick (Montana), de unos 12 700 años, y el esqueleto de «Naia» (Yucatán), de unos 13 000 años, son ambos directamente ancestrales de los nativos americanos actuales y inconfundiblemente de origen asiático. No se conoce ningún marcador genético que vincule a las poblaciones nativas americanas con el antiguo Israel o con el Oriente Medio.
La respuesta de los santos de los últimos días (como en el propio ensayo de la Iglesia de Temas del Evangelio «El Libro de Mormón y los estudios de ADN», que se apoya en el genetista Ugo Perego y en el antropólogo John Sorenson) se basa en dos movimientos. Primero, el modelo de geografía limitada: los lehitas eran un grupo diminuto que llegó entre grandes poblaciones preexistentes, de modo que su señal genética pudo quedar anegada, diluida por el efecto fundador y perdida por deriva genética a lo largo de 2600 años. Segundo, el ensayo concluye que la evidencia del ADN «sencillamente no es concluyente».
Hay que decir dos cosas con justicia y luego una en réplica. Con justicia: el punto de la genética de poblaciones es real: un linaje fundador pequeño puede desaparecer del acervo genético moderno, de modo que el ADN no puede por sí solo probar una negación frente a una migración suficientemente pequeña. Es una salvedad científica legítima, y los críticos honestos la conceden.
En réplica: nótese lo que la defensa ha costado. Para sobrevivir al ADN, la apologética tuvo que abandonar la afirmación clara, enseñada proféticamente, de que los lamanitas eran los principales antepasados de los indios, un repliegue que la Iglesia formalizó discretamente cuando en 2006 cambió la propia introducción del Libro de Mormón de «principales antecesores» a «se hallan entre los antecesores de los indios de las Américas». El problema nunca fue meramente la falta de ADN israelita. El problema, como han insistido críticos como Thomas Murphy (antropólogo) y Simon Southerton (biólogo molecular y antiguo creyente), es la presencia positiva de una historia de origen completa, bien fechada y de otro continente allí donde debería estar la israelita. «No concluyente» está cargando con un trabajo enorme para describir un conjunto de datos que cuenta una historia coherente y contradictoria.
2. Arqueología: una civilización de mil años que no dejó nada
Esta es la catástrofe silenciosa. El Libro de Mormón describe no una colonia frágil, sino una civilización de alcance continental y de un milenio de duración: grandes ciudades, templos, reyes, moneda, caminos y batallas tan grandes que se dice que cientos de miles mueren en Cumorah en una sola campaña (Mormón 6). Las civilizaciones de esa escala dejan huellas: inscripciones, cecas, depósitos de armas, murallas, un registro material.
La arqueología mesoamericana no es muda. Es uno de los registros precolombinos mejor documentados del mundo: los olmecas, los mayas, Teotihuacán, los zapotecas, con sus propias escrituras, calendarios, listas dinásticas de reyes y ruinas fechables. Y en todo ello no hay un solo artefacto, inscripción, ciudad, moneda o campo de batalla que nombre a un nefita, a un lamanita, a un jaredita o a cualquier persona, lugar o acontecimiento del Libro de Mormón. Ningún Zarahemla. Ninguna Abundancia. Ninguna inscripción en egipcio reformado. La Institución Smithsoniana, cansada de la pregunta, emite desde hace décadas una declaración estándar según la cual sus arqueólogos no ven ninguna conexión entre la arqueología del Nuevo Mundo y el contenido del Libro de Mormón.
La respuesta de los santos de los últimos días vuelve a invocar la geografía limitada (los acontecimientos caben en una pequeña zona de Mesoamérica, no en dos continentes enteros) y señala, con razón, que la arqueología está incompleta y que los nombres antiguos son difíciles de hacer coincidir con sitios modernos. Es justo hasta donde llega.
Pero la geografía limitada no puede explicar un error de categoría civilizatoria. Los pueblos del Libro de Mormón se describen como sociedades agrometalúrgicas del Viejo Mundo: funden hierro y acero, tienen rebaños de ganado vacuno y ovejas, siembran trigo y cebada, viajan en carros. La Mesoamérica real no hizo ninguna de estas cosas (véase el apartado 4). El fracaso no es que no hayamos encontrado ciudades nefitas. Es que las ciudades que hemos encontrado son del tipo equivocado, y las del tipo correcto, las que describe el libro, no están en ninguna parte del continente, en ninguna zona, por «limitada» que sea.
3. Lingüística: una lengua que nunca se habló
El Libro de Mormón afirma estar escrito en «egipcio reformado» (Mormón 9:32). Ninguna lengua o escritura semejante está atestiguada en ninguna parte: ni en la egiptología ni en la epigrafía americana ni en ningún otro lugar. Existe en un solo lugar: la afirmación del libro sobre sí mismo.
Peor para la afirmación histórica: si cientos de miles de personas de descendencia hebrea hablaron durante mil años una lengua de origen semítico en las Américas, habrían dejado un sustrato: préstamos léxicos, fonología, rastros gramaticales que se filtran en las lenguas vecinas, como ocurre en todo evento real de contacto lingüístico de la historia. En cambio, los cientos de familias de lenguas indígenas americanas (utoazteca, maya, algonquina, iroquesa y docenas más) no muestran relación genética alguna con el hebreo, el egipcio ni ninguna familia del Viejo Mundo, y ningún lingüista profesional no mormón ha reconocido jamás una.
Los «paralelos hebreos» que circulaban en la época de José Smith, como los que ofreció Ethan Smith en 1823, que hacían coincidir el término delaware Monsey con «Manasés», son un ejemplo de manual de etimología popular: parecidos fonéticos escogidos a conveniencia que ignoran la estructura fonológica y gramatical sistemática con la que realmente se clasifican las lenguas. Solo persuaden a quienes no saben cómo funciona la lingüística histórica, que en la década de 1820 era casi todo el mundo.
4. Los anacronismos: una huella de la época anterior a la Guerra de Secesión
Aquí es donde el libro delata discretamente el siglo en que nació. Repartidos por sus páginas hay plantas, animales y tecnologías del Viejo Mundo que no existían en las Américas precolombinas, pero que habrían sido el mobiliario corriente de una granja del estado de Nueva York en la década de 1820.
- Caballos. Nombrados repetidamente, criados en manadas, emparejados con carros (1 Nefi 18:25; Enós 1:21; Alma 18:9). Los caballos americanos se extinguieron hace unos 10 000 años y no regresaron hasta que los españoles los reintrodujeron: Colón en 1493, Cortés en 1519. Ningún resto de caballo está fechado con seguridad en la época del Libro de Mormón en las tierras del Libro de Mormón.
- Ganado vacuno, bueyes, ovejas, cabras, cerdos. Animales domésticos del Viejo Mundo, ausentes del Nuevo Mundo precolombino.
- Elefantes (Éter 9:19). Extintos en las Américas milenios antes de la supuesta llegada de los jareditas.
- Trigo y cebada. Cultivos del Viejo Mundo; la agricultura mesoamericana se basaba en el maíz, el frijol y la calabaza.
- Seda, acero y hierro (por ejemplo, Éter 7:9; Alma 1:29). En la Mesoamérica precolombina no existía la fundición de hierro ni de acero; tampoco una industria de la seda.
- Carros y ruedas (Alma 18:9; 3 Nefi 3:22). La rueda aparece en Mesoamérica solo en pequeñas figurillas de barro de juguete, nunca en el transporte de carga, para el cual no había ni animales adecuados ni un uso desarrollado.
La respuesta de los santos de los últimos días es aquí instructiva precisamente porque se divide en dos tácticas incompatibles, y se puede ver a los apologistas elegir entre ellas según el elemento:
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«Realmente estuvo allí, solo que no lo hemos confirmado». Wade Miller y otros informan de restos de caballo que fechan en una época posterior al Pleistoceno; Robert Bennett sugiere que la «cebada» podría ser la nativa Hordeum pusillum («cebada pequeña»). Trato justo: la cebada pequeña es una hierba nativa real, y la fecha de extinción de los caballos americanos es una cuestión de investigación genuina. Pero la domesticación de la cebada pequeña es dudosa, y ningún caballo fechado con seguridad, replicado y aceptado por la corriente principal sobrevive hasta la ventana temporal nefita en el lugar correcto. Siguen siendo afirmaciones marginales, no hechos establecidos.
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«La palabra no significa lo que dice». Es el desplazamiento de significado de las palabras: caballo significaba en realidad un tapir o un venado, acero significaba otra cosa endurecida, ganado vacuno significaba un animal nativo sin nombre. Trato justo: el desplazamiento de significado es un fenómeno real (los primeros colonos europeos sí rebautizaron especies del Nuevo Mundo con palabras del Viejo Mundo). Pero nótese el precio. Un tapir no tira de un carro. Redefinir el vocabulario elemento por elemento, y siempre en la dirección que rescata el texto, no es teoría de la traducción: es infalsabilidad. Cuando todo pronóstico fallido puede absorberse redefiniendo una palabra, la afirmación ha dejado de ser una afirmación histórica.
El punto decisivo es el patrón. No es que se haya colado un animal extraño. Es que todo el perfil tecnológico y agrícola de la civilización del Libro de Mormón (caballos y carros, ganado vacuno y ovejas, trigo y cebada, espadas de acero, moneda acuñada) es el perfil del mundo angloamericano del siglo XIX en el que José Smith realmente vivió, proyectado hacia atrás sobre una América antigua que no se le parecía en nada. Como lo expresó el crítico Richard Packham, la cultura material del libro se parece a lo que un escritor de la década de 1820 imaginaba que habían sido las antiguas Américas. Eso es exactamente lo que parece una falsificación moderna, y exactamente lo que no parece un registro antiguo.
5. La prueba concluyente: el libro es un artefacto perfecto de su momento
Todo lo anterior es el argumento negativo: lo que el Libro de Mormón no logra ser. El argumento positivo es aún más condenatorio, porque explica de dónde vino realmente el libro.
En la década de 1820, dos ideas estaban en el ambiente del norte del estado de Nueva York, ambas son falsas, y ambas están en el Libro de Mormón.
Primera: la teoría de las tribus perdidas. Era una creencia común y respetable que los nativos americanos descendían de las Diez Tribus Perdidas de Israel. No es una invención mormona; impregnaba la época. Su exposición más famosa, la obra de Ethan Smith View of the Hebrews (1823), publicada en Poultney, Vermont, siete años antes del Libro de Mormón y en el mismo pueblo donde había vivido Oliver Cowdery (el principal escribiente de José Smith), argumentaba precisamente que los indios eran el Israel disperso, con etimologías de paralelos hebreos y la esperanza de que los cristianos estadounidenses restauraran a estas «ovejas perdidas». La premisa central del Libro de Mormón es esta teoría exacta, propia de la época y hoy refutada, dramatizada.
Los paralelos fueron lo bastante serios como para que un erudito fiel santo de los últimos días y Autoridad General, B. H. Roberts, los catalogara en privado en sus Studies of the Book of Mormon, preocupándose por escrito de cuán cercano era el parecido. Fawn Brodie sostuvo después que View of the Hebrews fue una fuente. Trato justo: no hay prueba documental de que José Smith leyera el libro de Ethan Smith, los paralelos son temáticos más que textuales, y las dos obras difieren en muchos particulares; los defensores de los santos de los últimos días (por ejemplo, FAIR) lo señalan con razón. Pero la pregunta de si «copió este libro concreto» es casi una distracción. No necesitaba hacerlo. La idea era ambiental. Ya fuera por View of the Hebrews o por el clima general, el Libro de Mormón reproduce la pseudohistoria popular de su década, que es precisamente lo que un registro antiguo transmitido por un ángel no debería hacer.
Segunda: el mito de los constructores de túmulos. Cuando los colonos se toparon con los grandes movimientos de tierra de los valles del Misisipi y del Ohio, echó raíces un mito: que una raza desaparecida, más «civilizada» (y, en la imaginación racista de la época, a menudo «blanca»), los había construido y había sido exterminada por los antepasados de los indios «salvajes» que quedaban. Esto también era falso: Cyrus Thomas, de la Institución Smithsoniana, demostró de manera concluyente en 1894 que los túmulos fueron construidos por los antepasados de los nativos americanos actuales. Pero en 1830 era dogma de la sabiduría popular.
Léase ahora la columna vertebral del Libro de Mormón: un pueblo de piel clara, alfabetizado y favorecido por Dios (los nefitas) es aniquilado por un pueblo de piel oscura bajo una maldición divina (los lamanitas), que heredan la tierra, y José Smith conectó explícitamente los túmulos funerarios de Norteamérica con estos muertos nefitas. El libro es el mito de los constructores de túmulos envuelto en escritura sagrada. Su misma arquitectura racial, claro y justo frente a oscuro y maldito, es el imaginario racial estadounidense de la época anterior a la Guerra de Secesión, no la teología del antiguo Cercano Oriente.
Esta es la tesis positiva, y conviene enunciarla con nitidez: el Libro de Mormón no es un texto antiguo misterioso al que la ciencia moderna va alcanzando poco a poco. Es un producto transparente de su tiempo y lugar: un libro que sabe exactamente lo que un neoyorquino de la década de 1820 creía sobre los indios, los túmulos, las migraciones israelitas, los caballos, el acero y el trigo, y que no sabe nada que un neoyorquino de la década de 1820 no supiera. Acierta sobre el siglo XIX y se equivoca sobre el mundo antiguo exactamente con el patrón de una composición del siglo XIX.
6. El repliegue apologético, y por qué el repliegue delata
Sígase el movimiento del último siglo y medio:
- Entonces: los lamanitas son los principales antepasados de todos los indios americanos; los acontecimientos abarcan el hemisferio; las palabras significan lo que dicen.
- Ahora: los lehitas eran un grupo diminuto «entre» vastas poblaciones nativas en una zona «limitada» de Mesoamérica; su ADN se diluyó; caballo podría significar tapir; acero podría significar otra cosa; y la ciencia es meramente «no concluyente».
Cada uno de estos movimientos es defendible por separado. En conjunto son un repliegue intelectual bajo fuego: la vara de medir retrocediendo exactamente tanto como avanza la evidencia, y nunca un centímetro más. Una teoría que debe reducirse, redefinirse y localizarse cada vez que un nuevo campo opina, y que solo se mueve en la dirección de la infalsabilidad, muestra la firma clásica de una teoría falsa que se protege, y no de una verdadera que se confirma.
Contrástese esto con cómo se comporta un texto antiguo genuino bajo escrutinio. Afirmaciones bíblicas que alguna vez se pusieron en duda (los hititas, los reyes asirios, Poncio Pilato, el estanque de Betesda) fueron vindicadas por la pala: la arqueología se movió hacia el texto. En el caso del Libro de Mormón, a lo largo de dos siglos y seis disciplinas, la arqueología se ha movido implacablemente alejándose de él.
Lo que esto significa para Jesús en América:
Volvamos al punto de partida. La visita del Cristo resucitado al Nuevo Mundo se narra como un acontecimiento dentro de la historia nefita: en un templo nefita, ante una multitud nefita, tras una catástrofe nefita. Quítense los nefitas, y no hay «dónde», ni «cuándo», ni «ante quiénes». La teofanía americana de 3 Nefi no es un dato que sobreviva al derrumbe de la historia que la rodea; es estructural respecto de esa historia. Cuando la historia cae, la visitación cae con ella, no como una calumnia contra Cristo, sino como simple consecuencia de aquello de lo que el propio texto hizo depender la afirmación.
La respuesta cristiana histórica a «¿vino Jesús a América?» es, por tanto, no, no porque el Cristo resucitado sea imposible, sino porque el libro concreto que hace esa afirmación ha sido sopesado por todos los campos competentes y se ha hallado que es una composición del siglo XIX con una máscara antigua. Jesús de Nazaret está atestiguado en la Judea del siglo I tanto por fuentes hostiles como amistosas, inserto en una geografía real que la arqueología sigue confirmando. El Jesús de Abundancia está atestiguado en un solo libro de 1830, inserto en una geografía que la arqueología sigue borrando. Esa asimetría es todo el argumento.
Una palabra justa y final:
Tres precisiones honestas, porque el objetivo es la verdad, no un trofeo.
Primera. Nada de esto pone en duda la sinceridad, la decencia ni la devoción cristiana de los santos de los últimos días, millones de los cuales aman a Cristo y lo viven. El argumento va contra la afirmación histórica de un libro, no contra el carácter de las personas que lo sostienen. Algunos santos de los últimos días reflexivos (y la Comunidad de Cristo con más franqueza) ya sostienen lecturas de «ficción inspirada» o no literales, bajo las cuales aquí casi nada muerde.
Segunda. La evidencia sobre algunos elementos individuales está genuinamente abierta: las fechas de extinción del caballo americano, el estado de domesticación de los cereales nativos, los límites del ADN antiguo. Un crítico cuidadoso concede esto y no lo necesita, porque el argumento no descansa en ninguna anomalía aislada, sino en la convergencia de campos independientes y, sobre todo, en la inconfundible huella del siglo XIX que lleva el libro.
Tercera. La razón más fuerte para dudar del Libro de Mormón no es que falle una prueba que sus defensores nunca esperaron. Es que supera perfectamente una prueba distinta: es exacta y precisamente, en cada anacronismo, cada supuesto racial y cada idea prestada, el libro que produciría un joven religiosamente serio del Nueva York de la década de 1820, y nada más. Un registro de Dios, entregado por un ángel, grabado por profetas antiguos, debería saber algo que la frontera no sabía. Este nunca lo sabe.
Nota de método, conforme a los estándares del sitio: las afirmaciones anteriores se atribuyen de manera descriptiva y no se respaldan mediante cita; las posturas de los santos de los últimos días se toman de los propios ensayos de Temas del Evangelio de la Iglesia y de FAIR, BYU Studies y eruditos santos de los últimos días mencionados por nombre (Sorenson, Perego, Bennett, Miller, Roberts), y se presentan en su forma más fuerte disponible antes de ser respondidas. Donde un punto probatorio concreto sigue siendo científicamente discutido, el texto lo dice en lugar de exagerar el registro.