Por qué los protestantes y los ortodoxos difieren sobre los sacramentos

Imagina preguntarle a un cristiano del siglo II: «¿Es el bautismo principalmente un símbolo público de tu fe?» o «¿Es la Eucaristía solo un recordatorio de lo que hizo Jesús?».

La respuesta probablemente sorprendería a muchos cristianos modernos.

Los primeros cristianos no solían hablar del bautismo y de la Eucaristía como símbolos desnudos ni como ilustraciones religiosas opcionales. Hablaban de ellos con profunda seriedad, como acciones sagradas mediante las cuales Dios obra verdaderamente. El bautismo estaba vinculado con el nuevo nacimiento, el perdón, la unión con Cristo y la entrada en la vida de la Iglesia. La Eucaristía se trataba con reverencia como verdadera comunión con Cristo, no como pan y vino ordinarios con un significado religioso añadido.

Los protestantes y los cristianos ortodoxos practican ambos el bautismo y la comunión, pero con frecuencia los entienden de manera distinta. Esta es una de las áreas en las que más importa la diversidad protestante. Los luteranos, anglicanos, presbiterianos, bautistas, pentecostales y evangélicos no denominacionales no enseñan todos lo mismo sobre el bautismo, la Cena del Señor o la manera en que Dios da gracia a su pueblo.

Muchos protestantes reconocen dos sacramentos u ordenanzas instituidos por Cristo: el bautismo y la Cena del Señor. Los Treinta y Nueve Artículos de la Iglesia de Inglaterra, por ejemplo, identifican el bautismo y la Cena del Señor como los dos sacramentos ordenados por Cristo en el Evangelio. Otros ritos, como la confirmación, el matrimonio, la ordenación, la confesión y la unción de los enfermos, pueden ser respetados, pero por lo general no se colocan en la misma categoría que el bautismo y la Cena del Señor.

Aun así, los protestantes no están unidos en cuanto a lo que hacen estos sacramentos u ordenanzas. Los luteranos confiesan que el cuerpo y la sangre de Cristo están verdaderamente presentes en la Cena del Señor. Los anglicanos llaman tradicionalmente a los sacramentos «signos eficaces de la gracia» (traducción nuestra). Los cristianos reformados hablan con frecuencia del bautismo y de la Cena del Señor como signos y sellos de las promesas del pacto de Dios, no como meros símbolos vacíos. De modo que sería injusto decir que «los protestantes creen que los sacramentos son solo simbólicos». Muchos protestantes no lo creen.

Pero otras tradiciones protestantes, en especial muchos bautistas, pentecostales y evangélicos no denominacionales, suelen describir el bautismo y la comunión más bien como actos simbólicos de obediencia, recuerdo, confesión pública y fe. En estos círculos, el bautismo puede tratarse principalmente como un testimonio externo de que alguien ya ha sido salvo, y la comunión puede tratarse principalmente como una comida conmemorativa que ayuda a los creyentes a recordar la cruz.

Aquí es donde la cuestión histórica se vuelve importante.

El enfoque «solo simbólico» no es la manera en que solía hablar la Iglesia antigua mayoritaria. Ya en los primeros siglos, los escritores cristianos describían el bautismo y la Eucaristía en términos mucho más fuertes. No siempre usaron el lenguaje técnico posterior, y no respondieron todas las preguntas teológicas posteriores de la misma manera. Pero el instinto básico es claro: Dios actúa por medio de estos misterios. No son signos vacíos. No son meras actuaciones humanas. Son realidades sagradas en la vida de la Iglesia.

Esto no resuelve automáticamente todos los debates. Los protestantes pueden argumentar que la propia Iglesia primitiva debe seguir siendo probada por la Escritura y que las tradiciones posteriores pueden desviarse. Ese argumento merece ser escuchado con equidad. Pero los cristianos ortodoxos responden que la comprensión sacramental de la Iglesia antigua no fue una corrupción tardía. Aparece muy temprano, muy naturalmente y muy ampliamente en el culto y la enseñanza cristianos.

Por eso la ortodoxia mira algunas posturas modernas de iglesia baja y plantea una pregunta seria: si los cristianos pasaron mucho más de mil años hablando del bautismo como nuevo nacimiento y de la Eucaristía como verdadera comunión con Cristo, ¿debemos suponer realmente que una postura mucho más tardía, solo simbólica, es el significado original evidente?

Esa pregunta no pretende ser un insulto. Es un desafío histórico.

La ortodoxia es profundamente sacramental porque cree que esta es la manera cristiana antigua de ver el mundo. La Iglesia ortodoxa suele hablar de siete Santos Misterios (sacramentos): el bautismo, la crismación, la Eucaristía, la confesión, el matrimonio, la ordenación y la unción de los enfermos. Sin embargo, la ortodoxia no trata el número siete como si la gracia de Dios se limitara a solo siete acciones sagradas. En un sentido más amplio, el cristianismo ortodoxo ve toda la vida de la Iglesia como sacramental, porque Dios obra por medio de realidades visibles, físicas y orantes para unir a su pueblo con Cristo.

La Eucaristía es especialmente central. La Iglesia Ortodoxa en América describe la Eucaristía como el «sacramento de los sacramentos» y el centro de la vida de la Iglesia. Todo en la Iglesia conduce a la Eucaristía, y todo fluye de ella. Por eso el culto ortodoxo no se construye principalmente en torno al sermón solo, aunque la predicación importa. La Divina Liturgia avanza hacia la comunión con Cristo en la Eucaristía.

Esto explica también por qué la palabra «símbolo» puede confundir. Muchos cristianos modernos oyen «símbolo» y piensan «solo un recordatorio». La ortodoxia no usa la palabra de ese modo. En el pensamiento ortodoxo, un símbolo puede participar verdaderamente de la realidad que significa y revelarla. Así que, cuando los cristianos ortodoxos hablan del bautismo y de la Eucaristía como misterios, no se refieren a ilustraciones religiosas. Se refieren a encuentros reales con la gracia de Dios.

Un protestante podría decir: «El bautismo y la comunión fueron mandados por Cristo y nos señalan el evangelio». Muchos protestantes añadirían también: «Fortalecen la fe y nos aseguran las promesas de Dios». Un cristiano ortodoxo podría decir: «Los sacramentos son Santos Misterios en los que participamos verdaderamente de la vida de Cristo».

La diferencia no es que una parte se preocupe por Jesús y la otra no. La diferencia está en cómo entiende cada tradición la manera en que Cristo da gracia a su pueblo.

Un resumen justo es este: las posturas protestantes van desde lo simbólico hasta lo marcadamente sacramental, mientras que la ortodoxia entiende de manera consistente la vida cristiana como sacramental. Históricamente, la lectura más sacramental está mucho más cerca del lenguaje y del instinto de la Iglesia primitiva. Muchos enfoques solo simbólicos, especialmente los habituales en ámbitos bautistas, pentecostales y no denominacionales posteriores, son desarrollos mucho más tardíos.

Eso no significa que todo protestante sea antisacramental. No significa que todo desarrollo posterior sea automáticamente falso. Pero sí significa que la carga histórica de la prueba es real. Si la Iglesia antigua trataba de manera abrumadora el bautismo y la Eucaristía como misterios por medio de los cuales Dios obra verdaderamente, entonces los cristianos deberían ser cautos al reducirlos a meros recordatorios o actos públicos de obediencia.

La pregunta más profunda no es simplemente si el bautismo y la comunión importan. Ambas partes coinciden en que importan. La pregunta más profunda es qué son: ¿principalmente signos, sellos y actos de fe, o Santos Misterios por medio de los cuales Dios da verdaderamente la gracia y une a su pueblo con Cristo?