Los misioneros santos de los últimos días a menudo invitan a las personas a algo más que estudiar el Libro de Mormón: a orar acerca de él.
La base escritural es Moroni 10:3–5.
Se pide a los lectores que recuerden la misericordia de Dios, mediten el mensaje, pregunten a Dios con un corazón sincero, con verdadera intención y con fe en Cristo, y reciban la verdad por el poder del Espíritu Santo.
Para millones de santos de los últimos días, esto no es un argumento abstracto.
Es experiencia personal.
Una crítica cristiana justa debería empezar por rechazar la caricatura perezosa de que el testimonio mormón no es más que «una sensación cálida y agradable».
Lo que la enseñanza de los santos de los últimos días afirma en realidad
Los materiales oficiales de los santos de los últimos días describen el testimonio espiritual de varias maneras:
- impresiones;
- sentimientos;
- pensamientos;
- paz;
- seguridad;
- iluminación espiritual;
- convicción;
- u otra comunicación atribuida al Espíritu Santo.
Un manual del alumno del Libro de Mormón de 2024 pregunta explícitamente a los estudiantes si han sentido impresiones o sentimientos del Espíritu de que el Libro de Mormón es verdadero.
Otras enseñanzas de los santos de los últimos días subrayan que la revelación puede ser callada, sutil, intelectual, emocional o espiritualmente convincente.
Por tanto, el argumento no queda refutado diciendo:
«Las emociones pueden equivocarse».
Los santos de los últimos días coinciden en que no toda emoción es revelación.
La pregunta más difícil es cómo distingue una persona, de manera fiable, un testimonio divino de otras experiencias psicológicas o religiosas.
La experiencia religiosa puede ser evidencia real
Los filósofos de la religión no descartan sin más la experiencia religiosa.
Richard Swinburne, William Alston, Alvin Plantinga y otros han argumentado, de distintas maneras, que las experiencias que aparentemente son de Dios pueden ofrecer fundamentos racionales para creer, al menos para la persona que las tiene.
Si alguien experimenta lo que parece ser la presencia de Dios, puede ser poco razonable decirle a esa persona que la experiencia no cuenta absolutamente para nada.
El propio cristianismo incluye la oración, la iluminación, la conversión, la experiencia mística, los dones del Espíritu y la seguridad interior.
Así que los cristianos no pueden objetar al mormonismo simplemente porque incluya experiencia espiritual personal.
El problema de la diversidad religiosa
La dificultad surge cuando se usan las experiencias para probar proposiciones mutuamente incompatibles.
Los cristianos dan testimonio de que Jesús es el Hijo eterno y de que la Trinidad es verdadera.
Los musulmanes relatan una convicción honda de que el Corán es la revelación final de Dios y de que Jesús no es divino.
Los santos de los últimos días dan testimonio de que José Smith fue un profeta y de que el Libro de Mormón es verdadero.
Hindúes, budistas, sijes, nuevos movimientos religiosos y otros relatan experiencias que interpretan dentro de sus propias tradiciones.
La Stanford Encyclopedia of Philosophy identifica la diversidad religiosa como uno de los grandes desafíos epistemológicos para usar la experiencia religiosa como evidencia decisiva.
El asunto no es que todos estén mintiendo.
Las personas pueden ser sinceras y aun así interpretar la experiencia de maneras distintas.
Testimonios en conflicto no pueden verificar todos la doctrina completa
Supón que dos personas sinceras oran.
Una llega a una convicción firme:
Dios reveló el Libro de Mormón por medio de José Smith.
Otra llega a una convicción firme:
José Smith no fue un profeta y el cristianismo niceno es verdadero.
Una tercera cree:
Mahoma es el mensajero final de Dios y la Trinidad es falsa.
Esas proposiciones no pueden ser todas verdaderas en el mismo sentido.
Por tanto, la intensidad de la convicción por sí sola no puede ser la prueba.
Algo exterior a la experiencia subjetiva tiene que ayudar a decidir entre ellas.
La promesa de Moroni trae condiciones incorporadas
La invitación de Moroni incluye condiciones:
- corazón sincero;
- verdadera intención;
- fe en Cristo.
Esto puede ayudar a proteger el proceso de una puesta a prueba casual.
Pero crea un posible problema epistémico.
¿Qué pasa si alguien ora sinceramente y no recibe ningún testimonio que lo confirme?
Un creyente puede decir que a esa persona le faltó suficiente sinceridad, intención, fe, paciencia o sensibilidad espiritual.
Quizá a veces sea cierto.
Pero si cada resultado negativo puede explicarse por un defecto en quien busca, mientras que cada resultado positivo confirma el Libro de Mormón, la prueba se vuelve difícil de falsar.
Una prueba de verdad con sentido necesita explicar qué contaría en contra de la afirmación.
¿Y qué hay de «por sus frutos»?
Los creyentes santos de los últimos días suelen añadir que el testimonio espiritual no está aislado.
El Libro de Mormón lleva a las personas a Cristo, anima al arrepentimiento, produce transformación moral, fortalece a las familias e inspira sacrificio.
Esos son frutos reales en muchas vidas.
Pero los buenos frutos no identifican de forma exclusiva un sistema religioso como verdadero.
Musulmanes, católicos, cristianos ortodoxos, protestantes, judíos, sijes y otros pueden señalar vidas transformadas, caridad, sobriedad, perdón, valentía y devoción.
La transformación moral es evidencia de que una práctica tiene poder en la vida de una persona.
No valida automáticamente cada proposición histórica ligada a esa práctica.
Las afirmaciones públicas necesitan evidencia pública
El Libro de Mormón no afirma solamente:
«Dios te ama».
Hace afirmaciones históricas.
Describe pueblos, migraciones, registros, profetas, idiomas, civilizaciones, guerras y una traducción a partir de planchas antiguas.
José Smith también hizo afirmaciones públicas sobre apariciones angélicas, la restauración del sacerdocio, papiros antiguos y la revisión de la Biblia.
Esas afirmaciones pueden investigarse.
Una experiencia espiritual privada no puede borrar sin argumentos la evidencia pública contraria.
Si los papiros del Libro de Abraham no coinciden con las explicaciones de José, «oré y sentí paz» no responde al problema egiptológico.
Si un texto muestra dependencia del siglo XIX, la sensación de inspiración no establece una autoría antigua.
La experiencia religiosa y la evidencia histórica responden a preguntas distintas.
El discernimiento bíblico no está en contra del Espíritu
A los cristianos se les dice que prueben los espíritus (1 Juan 4:1).
San Pablo dice a los creyentes que lo examinen todo y retengan lo bueno (1 Tesalonicenses 5:21).
Gálatas 1 advierte incluso contra un mensajero angélico que anuncie un evangelio diferente.
Estos pasajes no dicen a los cristianos que rechacen la experiencia espiritual.
Enseñan que las afirmaciones espirituales se evalúan en relación con la revelación ya recibida.
Ahí es precisamente donde chocan el mormonismo y el cristianismo histórico.
La teología de los santos de los últimos días dice que la revelación restaurada corrige la tradición cristiana apóstata.
El cristianismo niceno dice que el Evangelio apostólico es la norma con la que se ponen a prueba las afirmaciones proféticas posteriores.
¿Podría el Espíritu Santo, aun así, confirmar el Libro de Mormón?
En última instancia, esa es una pregunta teológica, y la respuesta depende de qué revelación sirve de norma. Desde la perspectiva ortodoxa, el Espíritu Santo, el Espíritu de verdad, no da testimonio en contra de la fe apostólica que Él mismo ya ha dado a la Iglesia (Gálatas 1:8–9; 1 Juan 4:1). Por eso, una experiencia espiritual sincera no puede establecer el Libro de Mormón, ni la enseñanza de los santos de los últimos días sobre Dios, como revelación contra esa fe. Esto es un juicio sobre la afirmación doctrinal, no sobre la sinceridad ni la vida interior de nadie.
Si el mormonismo es verdadero, el modelo del testimonio espiritual tiene sentido dentro de su cosmovisión.
Si el cristianismo histórico es verdadero, una experiencia religiosa sincera podría ser real y, aun así, estar mal interpretada.
La psicología, la expectativa, la comunidad, la emoción, la memoria, la conciencia y un encuentro espiritual genuino pueden interactuar de maneras enredadas.
La existencia de explicaciones alternativas no prueba que todo testimonio de los santos de los últimos días sea falso.
Sí significa que el testimonio por sí solo no puede cargar con todo el peso.
Veredicto final
La promesa de Moroni no queda refutada diciendo que los sentimientos no son fiables. La experiencia religiosa puede ser honda y puede tener peso como evidencia personal. Pero la certeza privada no puede, por sí sola, probar afirmaciones históricas y doctrinales públicas cuando personas sinceras de religiones incompatibles relatan una confirmación comparable.
La respuesta de los santos de los últimos días —que el Espíritu Santo da un testimonio reconocible de manera única— repite la afirmación que se está examinando. No ofrece ningún método público para distinguir el testimonio de los santos de los últimos días de testimonios espirituales rivales y puede desalentar que se ponga a prueba el Libro de Mormón frente a la historia, la Escritura y la confesión cristiana más antigua.
El mandato apostólico es poner a prueba las afirmaciones espirituales, no eximirlas del examen. Un testimonio que dice validar una escritura posterior, una apostasía total y una doctrina de Dios en desacuerdo con el cristianismo niceno histórico debe responder a la evidencia pública anterior. La promesa de Moroni puede explicar la convicción personal de los santos de los últimos días; no establece que la restauración de José Smith sea verdadera ni justifica dejar de lado la fe ya recibida por la Iglesia.
Fuentes principales
- Moroni 10:3–5: https://www.churchofjesuschrist.org/study/scriptures/bofm/moro/10?lang=eng
- Manual del alumno del Libro de Mormón (SUD), «Moroni 10:1–7: Receiving Your Own Witness of the Book of Mormon»: https://www.churchofjesuschrist.org/study/manual/book-of-mormon-seminary-student-manual-2024/51-moroni-10/511-student?lang=eng
- Stanford Encyclopedia of Philosophy, «The Epistemology of Religion»: https://plato.stanford.edu/entries/religion-epistemology/
- Stanford Encyclopedia of Philosophy, «Phenomenology of Religion»: https://plato.stanford.edu/entries/phenomenology-religion/
- 1 Juan 4:1; 1 Tesalonicenses 5:19–22; Gálatas 1:6–9.