¿Quién fue Tomás de Aquino? Su pensamiento, su influencia y una respuesta ortodoxa

Pocos pensadores cristianos han moldeado toda una tradición tan a fondo como Tomás de Aquino. Para los católicos romanos es un santo, un Doctor de la Iglesia y, en palabras del papa León XIII, el «Príncipe y Maestro» de los escolásticos medievales.

Los cristianos ortodoxos suelen conocer a Tomás de segunda mano, como el símbolo de todo lo que creen que salió mal en el Occidente latino: el racionalismo, una teología jurídica de la gracia, el Filioque, las pretensiones papales. Parte de esa crítica tiene fundamento real. Parte es una caricatura que habría desconcertado a los teólogos bizantinos de los siglos XIV y XV, entre ellos los palamitas, que leyeron a Tomás en griego y lo admiraron. Este artículo cuenta quién fue, qué escribió realmente y cómo puede un cristiano ortodoxo responderle con honestidad.

En resumen

Tomás de Aquino nació hacia 1225 cerca de Aquino, en el sur de Italia, se hizo fraile dominico contra la voluntad de su familia, estudió con Alberto Magno y enseñó teología en París y en Italia. Murió el 7 de marzo de 1274 en la abadía de Fossanova, cuando viajaba al Concilio de Lyon. Su Suma teológica, inconclusa, es un manual de enseñanza que recorre cuestiones, objeciones y respuestas, y que usa la filosofía de Aristóteles como instrumento. Contiene las «cinco vías» para argumentar que Dios existe y una exposición sistemática del cambio eucarístico que llama «transubstanciación», palabra que ya se usaba antes de él. A fines de 1273 dejó de escribir tras una experiencia durante la Misa, y según se cuenta dijo que su obra le parecía paja. La Iglesia ortodoxa comparte gran parte de su fe en la Trinidad, la Encarnación, la presencia real de Cristo en la Eucaristía y la deificación de la persona humana. Difiere de él en la procesión del Espíritu Santo, el papado, el purgatorio y la manera en que se conoce a Dios: siguiendo a San Gregorio Palamás, la ortodoxia sostiene que los santos participan de las energías increadas de Dios, nunca de su esencia.

Tesis: Tomás fue un teólogo latino brillante y de vida santa, cuya fe coincide con la ortodoxia mucho más de lo que sugiere la polémica popular, pero cuya enseñanza sobre el Espíritu Santo, el papado y la visión de la esencia de Dios sigue siendo una diferencia real que los cristianos ortodoxos deben exponer con cuidado y sin caricaturas.

Su vida

Tomás fue el menor de una numerosa familia noble cuyo castillo se alzaba en Roccasecca, entre Roma y Nápoles. El año de su nacimiento es incierto: la Catholic Encyclopedia de 1912 señalaba que «generalmente se asigna el final de 1225» (traducción nuestra), mientras que una fuente antigua apuntaba a 1227.¹ De niño estudió en la abadía benedictina de Montecasino, donde sus padres esperaban que algún día ocupara un cargo principal. Como estudiante en Nápoles se sintió atraído, en cambio, por los dominicos, una orden nueva de frailes predicadores. Cuando se unió a ellos, a los diecinueve años más o menos, sus padres lo encerraron en Roccasecca durante un año antes de ceder.²

Estudió en París y, desde 1248, en Colonia con Alberto Magno, quien estaba convencido de que la fe cristiana solo podía salir ganando de un compromiso serio con la filosofía y la ciencia. Fue maestro de teología en París en 1256, más joven de lo que permitían los estatutos, enseñó allí hasta 1259, pasó la mayor parte de la década siguiente en casas dominicas de Orvieto y Roma, regresó a París en 1268 y se trasladó a Nápoles en 1272.³ En unas dos décadas escribió, según un cálculo, más de ocho millones de palabras, incluidos comentarios a la Escritura y a las principales obras de Aristóteles.⁴

Tomás casi no dice nada de sí mismo en sus escritos. Muchas historias sobre él proceden de testigos de su investigación de canonización en 1319, casi medio siglo después de su muerte. El filósofo Robert Pasnau considera la cronología básica «bastante bien atestiguada», pero dice que la autenticidad de muchas de estas historias «es imposible de saber».⁵

«Como paja»

El 6 de diciembre de 1273, según la fecha tradicional, Tomás tuvo durante la Misa en Nápoles una experiencia que puso fin a su escritura. La Suma se interrumpió a mitad de su tratamiento de la penitencia. En el relato conservado por Bartolomé de Capua, que lo atribuyó a Reginaldo de Piperno, compañero de Tomás, Tomás dijo a Reginaldo: «No puedo hacer más», y luego: «Todo lo que he escrito me parece paja en comparación con lo que he visto».⁶ La Catholic Encyclopedia de 1912, que trabajó a partir de una edición anterior de las fuentes, da la respuesta de otra manera: «todo lo que he escrito ahora parece tener poco valor».⁷ {{moderate: La sustancia del relato, que Tomás dejó de escribir tras una abrumadora experiencia de Dios, procede de personas cercanas a él, pero nos llega de segunda mano y en más de una formulación.}}

El relato no significa que Tomás renunciara a la teología: la comparación es con «lo que he visto», y no retractó nada. Un lector ortodoxo reconocerá el patrón de los Padres: las palabras sobre Dios, por verdaderas que sean, enmudecen ante Dios mismo.

A principios de 1274 el papa Gregorio X lo convocó al Segundo Concilio de Lyon, que debía buscar la reunión con los griegos, y le ordenó llevar su tratado Contra los errores de los griegos. Cayó enfermo en el camino y murió en Fossanova el 7 de marzo de 1274.⁸ El papa Juan XXII lo canonizó el 18 de julio de 1323. Sus reliquias fueron trasladadas a Toulouse el 28 de enero de 1369, fecha que es ahora la de su memoria en el calendario romano.⁹ Pío V lo declaró Doctor de la Iglesia en 1567, y la encíclica Aeterni Patris de León XIII (1879) dijo que «entre los Doctores escolásticos brilla grandemente Santo Tomás de Aquino, Príncipe y Maestro de todos».¹⁰

Su prestigio no siempre estuvo asegurado. El 7 de marzo de 1277, tres años exactos después de su muerte, el obispo Esteban Tempier de París prohibió la enseñanza de 219 tesis, varias de las cuales parecen tocar posiciones de Tomás, y más tarde ese mismo mes, en Oxford, el arzobispo Roberto Kilwardby condenó una lista que incluía dos de sus doctrinas distintivas. Dos años después de la canonización, el obispo de París declaró que la condena de 1277 no debía entenderse aplicable a la enseñanza de Tomás.¹¹

La Suma teológica y su método

La Suma fue escrita para estudiantes. Su prólogo dice que «el doctor de la verdad católica no solo debe enseñar a los avanzados, sino también instruir a los principiantes», y se queja de «la multiplicación de cuestiones, artículos y argumentos inútiles».¹² Cada artículo plantea una pregunta, enumera las objeciones más fuertes, cita una autoridad «en sentido contrario», da la respuesta de Tomás y contesta cada objeción.

Usó a Aristóteles, a quien llama simplemente «el Filósofo», porque la recuperación de las obras de Aristóteles en latín había transformado el saber en su época. No pensaba que la filosofía pudiera reemplazar la revelación. La razón sirve a la fe, sostenía, «puesto que la gracia no destruye la naturaleza, sino que la perfecciona».¹³ También puso a la razón límites que a menudo se olvidan. Sostenía que no puede probarse que el mundo haya tenido un comienzo: «Solo por la fe sostenemos, y por ninguna demostración puede probarse, que el mundo no existió siempre».¹⁴ Esto lo pone en desacuerdo con los defensores modernos del argumento cosmológico kalam (en inglés), que intenta probar exactamente eso.

Las cinco vías

En la segunda cuestión de la Suma, Tomás pregunta si Dios existe. Plantea el problema del mal como primera objeción y luego responde: «La existencia de Dios puede probarse de cinco maneras».¹⁵ En esquema:

1. El movimiento. Todo lo que cambia es cambiado por otro, y la serie no puede retroceder sin límite, «por tanto, es necesario llegar a un primer motor, movido por ningún otro; y esto todos lo entienden como Dios».
2. Las causas eficientes. Las causas están ordenadas unas a otras, de modo que debe haber una causa primera.
3. La posibilidad y la necesidad. Las cosas comienzan a ser y dejan de ser, de modo que algo debe existir necesariamente.
4. Los grados de perfección. Las cosas son más o menos buenas y verdaderas, lo que apunta a lo que es sumamente bueno y es más plenamente ser.
5. El gobierno. Las cosas sin inteligencia obran por un fin, «como la flecha es lanzada a su blanco por el arquero».

Con frecuencia se pasan por alto dos puntos. Como Tomás sostiene que no puede probarse el comienzo del mundo, su «primer motor» no es el primer suceso de una línea del tiempo, sino lo que sostiene las cosas en el ser ahora. Y las cinco vías son unos pocos párrafos en una obra de miles de páginas; establecen a lo sumo una causa primera, y el resto de la Suma hace falta para decir quién es Dios. Su respuesta sobre el mal cita a San Agustín: Dios no permitiría el mal «a menos que su omnipotencia y bondad fueran tales que sacara bien incluso del mal».¹⁶

Los Padres también argumentaron desde la creación hacia su Creador: San Juan Damasceno, a quien Tomás cita a menudo, cerca del comienzo de su Exposición exacta de la fe ortodoxa sostiene que todo lo creado es mudable y por eso depende de un Creador increado e inmutable.¹⁷ Pero la ortodoxia ha tendido a tratar tales argumentos como indicaciones, no como cimientos. El conocimiento de Dios que importa es la comunión con él en la oración, el culto y los sacramentos.

La transubstanciación

Tomás no inventó la palabra «transubstanciación». El artículo de Joseph Pohle de 1909 en la Catholic Encyclopedia dice que el término «parece haber sido usado por primera vez por Hildeberto de Tours (hacia 1079)». Esa atribución es incierta, pero la palabra aparece en las Sentencias atribuidas al maestro Rolando, fechadas hacia 1150.¹⁸ En 1215 el IV Concilio de Letrán, que según Pohle adoptó el término, enseñó que el pan y el vino son «cambiados en sustancia, por el poder de Dios, en su cuerpo y su sangre».¹⁹ Tomás explicó el cambio de manera sistemática. El cuerpo de Cristo no llega al altar desplazándose desde el cielo; más bien «toda la sustancia del pan se cambia en toda la sustancia del cuerpo de Cristo». El cambio es «enteramente sobrenatural y obrado solo por el poder de Dios», y «con un nombre propio, puede llamarse “transubstanciación”».²⁰ Las cualidades perceptibles del pan y del vino, los «accidentes», permanecen, sostenidas por Dios sin su sujeto habitual.²¹ En 1551 el Concilio de Trento declaró que la conversión es «conveniente y propiamente llamada transubstanciación».²²

Los cristianos ortodoxos coinciden con el corazón de esto: el pan y el vino se hacen verdaderamente el Cuerpo y la Sangre de Cristo. Tienen reservas ante la explicación filosófica. El Sínodo ortodoxo de Jerusalén de 1672, al responder a la influencia calvinista, usó el equivalente griego de la palabra (metousiosis), pero añadió que «con la palabra “transubstanciación” no se explica la manera en que el pan y el vino se cambian en el Cuerpo y la Sangre del Señor, — pues eso es completamente incomprensible e imposible, salvo para Dios mismo».²³ La ortodoxia puede aceptar la palabra en cuanto excluye una visión meramente simbólica, y a la vez negarse a atar a la Iglesia a una explicación aristotélica de la sustancia y los accidentes. El artículo de este sitio sobre las visiones católica y ortodoxa de la Eucaristía va más lejos.

Tomás y el Oriente griego

Tomás conocía a los Padres griegos mejor que la mayoría de los teólogos latinos de su tiempo, pero los leía en latín. Cita a menudo a San Juan Damasceno, a Dionisio y a San Juan Crisóstomo, y su Catena aurea es un comentario seguido a los Evangelios construido con pasajes de los Padres.²⁴ El estudioso ortodoxo Andrew Louth, aunque elogia este interés, señala que «leyó todo esto en latín, no en griego», y que el Damasceno y el Areopagita pueden leerse de otro modo en traducción.²⁵

Su única obra dirigida a los ortodoxos, Contra los errores de los griegos, fue escrita a petición del papa Urbano IV como comentario a un dossier latino de pasajes patrísticos griegos reunido por Nicolás, obispo de Cotrone. Su segunda parte sostiene que el Espíritu procede del Hijo, que «estar sujeto al Romano Pontífice es necesario para la salvación» y que existe el purgatorio.²⁶ Incluso aquí su tono no es despectivo. El prólogo dice que las afirmaciones de los antiguos Padres griegos «no deben ser ridiculizadas ni rechazadas», y que «latinos y griegos que profesan la misma fe lo hacen con palabras diferentes».²⁷ Trabajó solo a partir del latín que se le dio, y en el epílogo critica las traducciones del compilador.

Sobre el Filioque, la Suma sostiene que el Espíritu debe proceder del Hijo, o los dos no podrían distinguirse, y afirma que «los mismos griegos reconocen que la procesión del Espíritu Santo tiene cierto orden respecto del Hijo», puesto que dicen que procede del Padre «por medio del Hijo».²⁸ La Iglesia ortodoxa confiesa el Credo tal como se escribió en 381, que el Espíritu «del Padre procede» (texto del Credo según la Diócesis de México de la Iglesia Ortodoxa en América), la única fuente tanto del Hijo como del Espíritu. Los escritores ortodoxos admiten que el Espíritu es enviado por medio del Hijo y reposa en él, pero niegan que esto haga del Hijo una causa de la existencia eterna del Espíritu. Véase el artículo de este sitio sobre el Filioque.

El Tomás bizantino

Aquí es donde la evidencia más complica la historia habitual. En 1354 la Suma contra los gentiles de Tomás fue traducida al griego por Demetrio Cidones. Gran parte de la Suma teológica y otras obras la siguieron, y los escritores bizantinos expusieron, usaron y atacaron a Tomás hasta la caída de Constantinopla en 1453.²⁹ Orthodox Readings of Aquinas (2012), de Marcus Plested, describe una «acogida sorprendentemente entusiasta» hacia él «en todo el espectro teológico del mundo bizantino tardío», y señala que muchos palamitas abrazaron a Tomás, mientras que algunos teólogos ortodoxos que resistieron la unión con Roma siguieron siéndole devotos.³⁰ Louth, siguiendo a Plested, señala que la controversia hesicasta «ya estaba resuelta antes de la aparición de Tomás en la escena bizantina», y que partidarios de Palamás como San Nicolás Cabasilas y Teófanes de Nicea «hicieron un uso entusiasta de elementos de la teología de Tomás».³¹ Jorge (Genadio) Escolario, nombrado patriarca de Constantinopla en 1454 después de que la ciudad cayera en manos otomanas, tradujo él mismo muchas de las obras de Tomás.³²

La admiración no fue universal, y no debilitó el compromiso de la Iglesia con Palamás, a quien un concilio de Constantinopla bajo el patriarca Filoteo proclamó santo en 1368. El tomismo también podía volverse contra Palamás: Prócoro Cidones, hermano de Demetrio Cidones, usó principios tomistas para atacar la teología palamita y fue condenado bajo el mismo patriarca Filoteo en 1368.³³ {{moderate: Aun así, la imagen de un duelo entre el propio Palamás y el propio Tomás es en gran parte una construcción moderna.}} El adversario de Palamás fue Barlaam de Calabria, no Tomás, cuyas obras todavía no estaban disponibles en griego. Plested sostiene que las lecturas ortodoxas modernas han sido «rotundamente negativas» y presentan a Tomás como el arquetipo de una teología occidental «a la que el Oriente ortodoxo debe oponerse resueltamente».³⁴ La controversia anterior se relata en el artículo de este sitio sobre Gregorio Palamás y la controversia hesicasta.

Una respuesta ortodoxa

Donde la ortodoxia coincide

Tomás confesó la Santísima Trinidad, a Cristo como verdadero Dios y verdadero hombre según lo enseñado en Nicea y Calcedonia, y la presencia real de Cristo en la Eucaristía. También enseñó la deificación. Citando a Agustín, escribe que «Dios se hizo hombre para que el hombre se hiciera Dios», y llama a la gracia «nada menos que una participación de la naturaleza divina», de modo que «es tan necesario que solo Dios deifique» como que solo el fuego puede encender.³⁵ Louth, sacerdote ortodoxo, sugirió que los teólogos ortodoxos que de verdad recorran la Suma «descubrirán mucho que les es afín».³⁶

Donde la ortodoxia difiere: conocer a Dios y participar de él

La diferencia más honda tiene que ver con cómo las criaturas conocen a Dios y participan de él. Tomás enseña que Dios es «absolutamente simple», sin composición de ningún tipo, y que en el cielo «los bienaventurados ven la esencia de Dios».³⁷ Conocía la objeción griega. Su primera objeción a ese artículo cita a San Juan Crisóstomo: «No solo los profetas, sino ni los ángeles ni los arcángeles han visto a Dios. Pues ¿cómo puede una criatura ver lo increado?». Responde que los Padres querían decir que ninguna criatura comprende plenamente a Dios, e insiste en que «es imposible que ningún intelecto creado comprenda a Dios».³⁸ En 1336 el papa Benedicto XII definió que las almas de los bienaventurados ven la esencia divina «con una visión intuitiva e incluso cara a cara».³⁹

La teología ortodoxa, siguiendo a Palamás y a los concilios de 1341 y 1351, distingue la esencia de Dios, que ninguna criatura verá ni compartirá jamás, de sus energías increadas, que son el propio Dios actuando y dándose. Vladimir Lossky lo expresó así: «En la deificación somos por gracia (es decir, en las energías divinas) todo lo que Dios es por naturaleza, salvo solo la identidad de naturaleza», y estas distinciones «no introducen ninguna “composición” en el ser divino».⁴⁰ Los santos verán a Dios «cara á cara» (1 Corintios 13:12) en su gloria y su luz, y serán «participantes de la naturaleza divina» (2 Pedro 1:4), sin poseer jamás la esencia divina. (Las citas bíblicas son de la Reina-Valera 1909, salvo que se indique otra versión; los corchetes son de esa edición.)

Una diferencia relacionada tiene que ver con la gracia. Tomás llama a la gracia una «cualidad del alma», un hábito que Dios infunde, que «se dice creada en cuanto que los hombres son creados con referencia a ella».⁴¹ Los escritores ortodoxos responden que la gracia es la energía increada del propio Dios, no un don creado que se interpone entre Dios y el alma. El filósofo David Bradshaw, en Aristotle East and West (2004), sostiene extensamente que la tradición latina, desde Agustín en adelante, no logró asimilar la comprensión griega de la energeia de Dios, y ve en ello una raíz filosófica de la división de la cristiandad.⁴² {{debated: Si la «gracia creada» de Tomás y las «energías increadas» de Palamás se contradicen o describen la misma realidad desde ángulos distintos es algo que todavía discuten estudiosos ortodoxos y católicos.}}

Otras diferencias

Además del Filioque, la ortodoxia rechaza el argumento de Tomás a favor de la jurisdicción universal del papa y la enseñanza occidental sobre el purgatorio tal como él la presentó, aunque comparte la práctica antigua de orar por los difuntos. Véanse los artículos de este sitio sobre el purgatorio y el Concilio de Florencia. León XIII escribió más tarde, a propósito de varios concilios, entre ellos Lyon y Florencia, que «puede decirse que intervino Tomás» en sus deliberaciones «contra los errores de los griegos».⁴³ La Iglesia ortodoxa no conmemora a Tomás entre sus santos.

Objeciones y respuestas

Una objeción católica: «La distinción entre esencia y energías divide a Dios». Un tomista puede objetar razonablemente que una distinción real entre esencia y energías rompe la simplicidad de Dios, y que Benedicto XII enseñó con razón la visión de la esencia de Dios como cumplimiento de 1 Corintios 13:12. La ortodoxia responde que no postula ninguna parte de Dios oculta tras otra parte. Las energías son el propio Dios actuando, y los teólogos ortodoxos insisten, con Lossky, en que la distinción no introduce composición. El desacuerdo real es sobre lo que exige la simplicidad y si una mente creada puede alguna vez recibir la esencia de Dios. Aquí la ortodoxia se atiene al testimonio apofático de Crisóstomo y de Dionisio, que el propio Tomás citó.

Una objeción ortodoxa: «Tomás es un racionalista que convirtió la teología en filosofía». Esta es la caricatura que hay que evitar. Tomás sostuvo que la razón sirve a la fe, que no puede probarse el comienzo del mundo, que ninguna criatura comprende a Dios y que solo Dios deifica. Los cristianos ortodoxos pueden criticar su dependencia de las categorías aristotélicas y sus conclusiones sobre el Espíritu y el papado sin negar su santidad ni su amor a la verdad.

Lo que podemos afirmar con confianza

• Tomás nació hacia 1225 cerca de Aquino y murió en Fossanova el 7 de marzo de 1274, camino del Segundo Concilio de Lyon.
• Escribió la Suma teológica para estudiantes y la dejó inconclusa después de diciembre de 1273.
• La palabra «transubstanciación» estaba en uso antes de él, y el IV Concilio de Letrán (1215) ya había enseñado un cambio de sustancia; Tomás dio a la doctrina su forma sistemática clásica.
• {{very-strong: Muchas de sus obras fueron traducidas al griego a partir de 1354 y fueron leídas con respeto por teólogos bizantinos, entre ellos palamitas.}}
• Enseñó que solo Dios deifica y que la gracia es una participación de la naturaleza divina.
• Enseñó que los bienaventurados ven la esencia de Dios, lo cual la ortodoxia, siguiendo a Palamás, niega.

Lo que sigue en debate

• La formulación exacta, y el sentido, de su observación tardía sobre la «paja».
• Si la distinción entre esencia y energías y la simplicidad divina tomista son verdaderamente incompatibles, o en parte una cuestión de vocabulario.
• Si la «gracia creada» en Tomás significa lo que sus críticos ortodoxos suponen.
• Hasta qué punto las condenas de 1277 apuntaban al propio Tomás.
• Hasta qué punto puede hoy la teología ortodoxa servirse de Tomás, como lo hicieron algunos palamitas bizantinos, sin desdibujar diferencias reales.

Conclusión

Tomás de Aquino pertenece a la Iglesia latina, y la Iglesia ortodoxa no lo cuenta entre sus santos. Discrepa de él en asuntos que tocan al propio Credo, sobre todo la procesión del Espíritu Santo desde el Padre, y en la manera en que los santos llegan a participar de Dios. La honestidad exige decirlo.

La honestidad exige también el resto del registro. Tomás confesó la fe de Nicea, enseñó que Dios se hizo hombre para que el hombre participara de Dios y dejó la pluma ante una visión que no pudo expresar con palabras. Algunos teólogos bizantinos lo leyeron con gratitud sin dejar de aferrarse a Palamás. Un cristiano ortodoxo de hoy puede hacer lo mismo: aprender de su claridad, responder con caridad a sus errores y recordar con él que toda palabra sobre Dios es paja ante el Dios vivo, que sigue estando más allá de todo conocimiento en su esencia y que, sin embargo, se da por entero en su gracia.

Notas

1. Daniel Kennedy, «St. Thomas Aquinas», The Catholic Encyclopedia, vol. 14 (Nueva York: Robert Appleton, 1912), https://www.newadvent.org/cathen/14663b.htm.
2. Robert Pasnau, «Thomas Aquinas», Stanford Encyclopedia of Philosophy (publicado por primera vez el 7 de diciembre de 2022), sec. 1.1, https://plato.stanford.edu/entries/aquinas/.
3. Pasnau, «Thomas Aquinas», sec. 1.1.
4. Pasnau, «Thomas Aquinas», sec. 1.2.
5. Pasnau, «Thomas Aquinas», sec. 1.1.
6. Jean-Pierre Torrell, Saint Thomas Aquinas, vol. 1, The Person and His Work, trad. Robert Royal (Washington, DC: Catholic University of America Press, 1996), 289, citado en una fuente secundaria; no se consultó el volumen impreso. Pasnau, sec. 1.1, da una formulación similar.
7. Kennedy, «St. Thomas Aquinas», que cita la edición de Prümmer de las vidas más antiguas (el latín allí es modica).
8. Kennedy, «St. Thomas Aquinas»; Pasnau, sec. 1.1.
9. Kennedy, «St. Thomas Aquinas» (canonización y traslado de las reliquias); United States Conference of Catholic Bishops, lecturas del 28 de enero de 2026, «Memorial of Saint Thomas Aquinas, Priest and Doctor of the Church», https://bible.usccb.org/bible/readings/012826.cfm.
10. Kennedy, «St. Thomas Aquinas» (Doctor de la Iglesia, 1567); León XIII, Aeterni Patris (4 de agosto de 1879), n.º 17, https://www.vatican.va/content/leo-xiii/en/encyclicals/documents/hf_l-xiii_enc_04081879_aeterni-patris.html.
11. Pasnau, «Thomas Aquinas», sec. 9; Hans Thijssen, «Condemnation of 1277», Stanford Encyclopedia of Philosophy (rev. 18 de diciembre de 2023), https://plato.stanford.edu/entries/condemnation/.
12. Tomás de Aquino, Suma teológica, prólogo, trad. Fathers of the English Dominican Province, 2.ª ed. rev. (1920), https://www.newadvent.org/summa/. Todas las citas de la Suma proceden de esta traducción.
13. Suma teológica I, q. 1, a. 8, ad 2.
14. Suma teológica I, q. 46, a. 2.
15. Suma teológica I, q. 2, a. 3.
16. Suma teológica I, q. 2, a. 3, ad 1, que cita a Agustín, Enquiridión 11.
17. Juan Damasceno, Exposición exacta de la fe ortodoxa 1.3, trad. E. W. Watson y L. Pullan, NPNF2, vol. 9 (Buffalo, 1899), https://www.newadvent.org/fathers/33041.htm.
18. Joseph Pohle, «The Real Presence of Christ in the Eucharist», The Catholic Encyclopedia, vol. 5 (Nueva York: Robert Appleton, 1909), https://www.newadvent.org/cathen/05573a.htm. Sobre las Sentencias de Rolando (fechadas en 1149-1150 por van den Eynde, hacia 1155-1156 por Weigand), véase Joseph Goering, «The Invention of Transubstantiation», Traditio 46 (1991): 147-170, n. 5 (primera página y notas tal como aparecen en la página de la editorial), https://www.cambridge.org/core/journals/traditio/article/invention-of-transubstantiation/28B3EAB49FD23D310C0DA52E02759D54.
19. IV Concilio de Letrán (1215), constitución 1, trad. en N. P. Tanner, ed., Decrees of the Ecumenical Councils, https://www.papalencyclicals.net/councils/ecum12-2.htm.
20. Suma teológica III, q. 75, a. 4.
21. Suma teológica III, q. 77, a. 1.
22. Concilio de Trento, sesión 13 (11 de octubre de 1551), cap. 4, traducción al inglés en papalencyclicals.net (la página no nombra al traductor), https://www.papalencyclicals.net/councils/trent/thirteenth-session.htm.
23. Sínodo de Jerusalén (1672), Confesión de Dositeo, decreto 17, adaptado de J. Robertson, trad. y ed., The Acts and Decrees of the Synod of Jerusalem (1899), ed. Dennis Bratcher, https://www.crivoice.org/creeddositheus.html. Griego metousiousthai: https://ubipetrusibiecclesia.com/2022/06/21/the-confession-of-patriarch-dositheos-of-jerusalem-1672/.
24. Kennedy, «St. Thomas Aquinas» (sobre la Catena aurea); Andrew Louth, «The Dumb Ox and the Orthodox», First Things, mayo de 2013, https://firstthings.com/the-dumb-ox-and-the-orthodox/.
25. Louth, «The Dumb Ox and the Orthodox».
26. Tomás de Aquino, Contra los errores de los griegos, prólogo y parte 2, trad. Peter Damian Fehlner, rev. Joseph Kenny, https://isidore.co/aquinas/english/ContraErrGraecorum.htm; Kennedy, «St. Thomas Aquinas» (escrito por orden de Urbano IV).
27. Contra los errores de los griegos, prólogo y epílogo, trad. Fehlner y Kenny.
28. Suma teológica I, q. 36, a. 2.
29. Louth, «The Dumb Ox and the Orthodox»; Lowell Clucas, «The Triumph of Mysticism in Byzantium in the Fourteenth Century», en Speros Vryonis Jr., ed., Byzantine Studies in Honor of Milton V. Anastos, Byzantina kai Metabyzantina 4 (Malibu, 1985), cap. 5, https://mail.myriobiblos.gr/texts/english/clucas_mysticism5.html (Demetrio Cidones como «the translator of Thomas Aquinas»).
30. Marcus Plested, Orthodox Readings of Aquinas (Oxford: Oxford University Press, 2012), descripción de la editorial, https://epublications.marquette.edu/marq_fac-book/223.
31. Louth, «The Dumb Ox and the Orthodox».
32. Katerina Ierodiakonou y Börje Bydén, «Byzantine Philosophy», Stanford Encyclopedia of Philosophy (rev. 16 de septiembre de 2018), https://plato.stanford.edu/entries/byzantine-philosophy/; Plested, descripción de la editorial.
33. Clucas, «The Triumph of Mysticism», cap. 5 (Prócoro Cidones); Iglesia Ortodoxa en América, «Saint Gregory Palamas, Archbishop of Thessalonica», https://www.oca.org/saints/lives/2026/11/14/103303-saint-gregory-palamas-archbishop-of-thessalonica.
34. Plested, descripción de la editorial.
35. Suma teológica III, q. 1, a. 2 (que cita a Agustín); I-II, q. 112, a. 1.
36. Louth, «The Dumb Ox and the Orthodox».
37. Suma teológica I, q. 3, a. 7; I, q. 12, a. 1.
38. Suma teológica I, q. 12, a. 1, obj. 1 y ad 1; I, q. 12, a. 7.
39. Benedicto XII, Benedictus Deus (1336), https://www.papalencyclicals.net/ben12/b12bdeus.htm.
40. Vladimir Lossky, The Mystical Theology of the Eastern Church (Cambridge: James Clarke, reimpresión de 2005), extracto «Essences and Energies» en https://myriobiblos.gr/texts/english/lossky_essences.html.
41. Suma teológica I-II, q. 110, a. 2 y ad 3.
42. David Bradshaw, Aristotle East and West: Metaphysics and the Division of Christendom (Cambridge: Cambridge University Press, 2004), según el resumen de una reseña sin firma publicada en religiocity.org (18 de noviembre de 2007) y descrita allí como escrita para WTJ, https://www.religiocity.org/2007/11/18/bradshaw-_aristotle-east-west_-review-for-_wtj_/.
43. León XIII, Aeterni Patris, n.º 22.

Bibliografía

Fuentes primarias

• Tomás de Aquino. Suma teológica. Trad. Fathers of the English Dominican Province. 2.ª ed. rev., 1920. New Advent.
• Tomás de Aquino. Contra los errores de los griegos. Trad. Peter Damian Fehlner, rev. Joseph Kenny. isidore.co.
• IV Concilio de Letrán (1215), constitución 1. En N. P. Tanner, ed., Decrees of the Ecumenical Councils.
• Concilio de Trento, sesión 13 (1551). Traducción al inglés, papalencyclicals.net.
• Benedicto XII. Benedictus Deus. 1336.
• León XIII. Aeterni Patris. 1879.
• The Holy Bible, New King James Version (edición en inglés).

Fuentes ortodoxas y patrísticas

• Sínodo de Jerusalén (1672). Confesión de Dositeo. Trad. J. Robertson, 1899. Ed. Dennis Bratcher, crivoice.org.
• Juan Damasceno. Exposición exacta de la fe ortodoxa. Trad. E. W. Watson y L. Pullan. NPNF2, vol. 9. Buffalo, 1899.
• Iglesia Ortodoxa en América. «Saint Gregory Palamas, Archbishop of Thessalonica». oca.org.
• Lossky, Vladimir. The Mystical Theology of the Eastern Church. Cambridge: James Clarke (edición en inglés).
• Louth, Andrew. «The Dumb Ox and the Orthodox». First Things, mayo de 2013.
• Plested, Marcus. Orthodox Readings of Aquinas. Oxford: Oxford University Press, 2012.
• Bradshaw, David. Aristotle East and West: Metaphysics and the Division of Christendom. Cambridge: Cambridge University Press, 2004.

Otros estudios

• Pasnau, Robert. «Thomas Aquinas». Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2022.
• Thijssen, Hans. «Condemnation of 1277». Stanford Encyclopedia of Philosophy, rev. 2023.
• Clucas, Lowell. «The Triumph of Mysticism in Byzantium in the Fourteenth Century». En Speros Vryonis Jr., ed., Byzantine Studies in Honor of Milton V. Anastos. Byzantina kai Metabyzantina 4. Malibu, 1985.
• Goering, Joseph. «The Invention of Transubstantiation». Traditio 46 (1991): 147-170.
• Ierodiakonou, Katerina, y Börje Bydén. «Byzantine Philosophy». Stanford Encyclopedia of Philosophy, rev. 2018.
• Torrell, Jean-Pierre. Saint Thomas Aquinas. Vol. 1, The Person and His Work. Trad. Robert Royal. Washington, DC: Catholic University of America Press, 1996.

Fuentes de la tradición que se analiza (católica romana)

• Kennedy, Daniel. «St. Thomas Aquinas». The Catholic Encyclopedia, vol. 14. Nueva York: Robert Appleton, 1912.
• Pohle, Joseph. «The Real Presence of Christ in the Eucharist». The Catholic Encyclopedia, vol. 5. Nueva York: Robert Appleton, 1909.
• United States Conference of Catholic Bishops. Lecturas para la memoria de Santo Tomás de Aquino, 28 de enero de 2026.