¿Cómo sobrevivió el cristianismo bajo el dominio islámico?

En una sola generación tras la muerte de Mahoma en 632, los ejércitos árabes tomaron Siria, Palestina, Egipto, Irak y la mayor parte de Persia. Eran algunas de las tierras cristianas más antiguas del mundo, la sede de los patriarcados de Antioquía, Alejandría y Jerusalén. Y sin embargo hoy todavía hay cristianos ortodoxos en Damasco, coptos en todo Egipto, cristianos sirios en Irak y Siria, y una Iglesia armenia de historia ininterrumpida. ¿Cómo sobrevivieron estas Iglesias a trece siglos de dominio musulmán, y por qué, pese a ello, pasaron de ser mayorías a ser minorías?

La literatura cristiana popular suele contar una historia de persecución ininterrumpida; la literatura musulmana popular suele contar una historia de tolerancia ininterrumpida. Ambas son más fáciles de contar que la historia real. Este artículo examina la evidencia Iglesia por Iglesia, porque un melquita en Jerusalén, un copto en el delta del Nilo y un aldeano griego bajo los otomanos vivieron vidas muy distintas. También dice con claridad dónde la evidencia debilita afirmaciones que a los cristianos, incluidos los cristianos ortodoxos, les gusta hacer.

En breve

Los cristianos bajo dominio musulmán vivieron como dhimmis, comunidades protegidas pero subordinadas que pagaban un impuesto de capitación (yizia) fundado en el Corán 9:29 y aceptaban un conjunto de restricciones reunidas más tarde bajo el nombre de «Pacto de Umar». Ese documento se atribuye al segundo califa (634-644), pero los historiadores fechan su forma conservada en el siglo IX o después, y los gobernantes reeditaron sus reglas con tanta frecuencia que su aplicación fue claramente desigual. La conversión al islam llevó siglos, aunque los estudiosos discrepan con dureza sobre cuándo los musulmanes llegaron a ser mayoría en Egipto y en otros lugares. Períodos de convivencia ordinaria alternaron con persecuciones reales: los decretos de al-Mutawakkil en la década de 850, la destrucción de iglesias bajo el califa fatimí al-Hakim, los disturbios anticristianos del Egipto del siglo XIV y las matanzas de cristianos armenios y sirios en 1915. Las Iglesias sobrevivieron sobre todo gracias a sus propias instituciones: los obispos, los monasterios, la liturgia, la lengua y la memoria de los mártires.

Tesis: El cristianismo oriental no sobrevivió bajo el islam porque el dominio musulmán fuera uniformemente tolerante, ni a pesar de una persecución uniforme, sino porque Iglesias legalmente subordinadas conservaron su culto y su vida comunitaria durante largos períodos de convivencia incómoda, puntuados por una violencia real y a veces catastrófica.

Cinco Iglesias, cinco historias

En el siglo VII los cristianos de Oriente ya estaban divididos por las controversias cristológicas del siglo V (véase lo que definió el Concilio de Calcedonia).

Comunidad	Tierras principales	Relación con Calcedonia (451)
Melquitas (ortodoxos bizantinos o «Rum»)	Palestina, Siria, Egipto (ciudades)	Aceptaron Calcedonia; en comunión con Constantinopla
Ortodoxos sirios	Norte de Siria, alta Mesopotamia	Rechazaron Calcedonia (miafisitas)
Coptos	Egipto	Rechazaron Calcedonia (miafisitas)
Armenios	Armenia y el Cáucaso	Rechazaron Calcedonia
Iglesia del Oriente	Irak, Persia, rutas hacia Asia central	Fuera del proceso conciliar romano; cristología estricta de dos naturalezas

El Gorgias Encyclopedic Dictionary of the Syriac Heritage describe a la Iglesia del Oriente como «una tercera posición en la división en tres», junto a los ortodoxos sirios y los ortodoxos calcedonianos, y señala que fue «erróneamente calificada de “nestoriana” por sus opositores teológicos» (traducción nuestra).¹ (Véanse nuestros artículos sobre la Iglesia del Oriente y sobre la ortodoxia y las Iglesias ortodoxas orientales.)

El marco legal: la yizia y el «Pacto de Umar»

Corán 9:29

La base coránica del impuesto es un único versículo. En la traducción Sahih International, el Corán 9:29 ordena: «Combatan a quienes no creen en Alá ni en el Último Día ... de entre quienes recibieron la Escritura [combatan] hasta que paguen la yizia de buen grado mientras estén humillados» (traducción nuestra del inglés).² Cómo deben leer hoy este versículo los musulmanes es materia de discusión, y la tratamos por extenso en ¿Es el Corán 9:29 una extorsión?

Como explica Vera Moreen en la Encyclopaedia Iranica, en teoría el impuesto recaía sobre «varones adultos, libres y capaces», mientras que los niños, los ancianos, las mujeres, los esclavos, los mendigos y los enfermos estaban exentos; sin embargo, «a juzgar por los documentos de la Genizá de El Cairo, las exenciones mencionadas distaban mucho de aplicarse siempre». Las tarifas «variaban según las condiciones económicas locales», y la frase coránica sobre los contribuyentes humillados «se interpretaba a menudo al pie de la letra», con contribuyentes golpeados a veces.³

El Pacto de Umar

El texto más famoso del sistema de los dhimmis es una carta en la que supuestamente «los cristianos de tal o cual ciudad» piden al califa Umar un salvoconducto y enumeran las condiciones que aceptan. En la versión conservada por el jurista andalusí al-Turtushi, prometen no construir «nuevos monasterios, iglesias, conventos ni celdas de monjes», no exhibir «nuestras cruces ni nuestros libros en los caminos o mercados de los musulmanes» y usar «solo matracas en nuestras iglesias, muy suavemente». Prometen no imitar la vestimenta musulmana, no montar en silla y no impedir que sus parientes se hagan musulmanes.⁴

¿Fue este realmente el tratado de Umar? La evidencia dice que probablemente no en esta forma. El artículo de la Encyclopaedia Judaica (revisado por Mark R. Cohen) recoge las antiguas objeciones: Umar fue recordado como tolerante, y durante los primeros cincuenta años del dominio omeya «los súbditos protegidos no se quejaron de ninguna restricción». Cita la observación de A. S. Tritton de que «no es habitual que un pueblo conquistado decida los términos en que será admitido a la alianza con los vencedores».⁵ Estudiosos más recientes, como Albrecht Noth y Cohen, piensan que muchas estipulaciones se remontan a los tratados de la conquista. El estudio de Milka Levy-Rubin en Cambridge rastrea las reglas desde los primeros acuerdos de rendición hasta «el documento canónico llamado Pacto de ‘Umar», que, según el resumen del editor de su argumento, «fue formalizado bajo los primeros abasíes, en la primera mitad del siglo IX», y en el cual «los pueblos conquistados mismos desempeñaron un papel importante».⁶ {{strong: El Pacto de Umar tal como lo tenemos es una codificación del siglo IX o posterior, no un tratado literal del siglo VII, aunque algunos de sus términos pueden ser más antiguos.}}

El artículo de la Judaica señala también que «varias de las estipulaciones mismas son idénticas a las leyes antijudías de los emperadores bizantinos». Y extrae de los documentos una inferencia importante: «El hecho de que se emitieran repetidamente instrucciones para mantener el pacto durante diversos períodos, y a veces a intervalos breves, muestra que la mayoría de las condiciones no se respetaban». Nombra a los califas que reeditaron restricciones, entre ellos al-Mutawakkil (847-861), «el más extremo», que «publicó una serie de restricciones en 850 y 854».⁷ Las reglas eran reales y podían ser duras, pero su aplicación subía y bajaba con los gobernantes y las circunstancias.

Región por región

Los ortodoxos sirios: una liberación recordada y reelaborada

El veredicto cristiano más citado sobre la conquista procede de Miguel el Grande, el patriarca ortodoxo sirio muerto en 1199. Airado contra el emperador bizantino Heraclio, cuyos funcionarios habían entregado iglesias miafisitas a los calcedonianos, Miguel escribió que Dios «trajo de la tierra del Sur a los hijos de Ismael para que por sus manos adquiriéramos salvación de las manos de los romanos», y que «no fue un beneficio pequeño para nosotros ser liberados de la crueldad de los romanos».⁸

Los lectores ortodoxos deben sentir el peso de esa frase: los «romanos» a quienes Miguel culpaba eran cristianos calcedonianos, los antepasados de los ortodoxos de hoy. Pero Miguel escribió más de cinco siglos después de la conquista, y el estudio de Jan van Ginkel sobre la historiografía siria muestra que el pasaje no es una opinión del siglo VII. Van Ginkel concluye que los relatos sirios más antiguos describen saqueo y anarquía, que la conquista fue presentada por primera vez como un hecho positivo por el escritor del siglo IX Dionisio de Tel Mahre, y que los historiadores posteriores «proyectaron la clara separación entre calcedonianos y anticalcedonianos de sus propios días sobre el siglo VII temprano».⁹ También cita el argumento de J. Moorhead, de 1981, según el cual muchos miafisitas combatieron a los invasores. {{debated: Si los cristianos no calcedonianos acogieron en general la conquista árabe.}}

Los patriarcas ortodoxos sirios se establecieron cerca de Mardin en el siglo XIII y se trasladaron a Homs solo en 1933, después de las matanzas de la Primera Guerra Mundial.¹⁰

La Iglesia del Oriente: la capital del califa y el camino a China

Para la Iglesia del Oriente, el dominio musulmán no reemplazó a un emperador cristiano; reemplazó a los reyes persas sasánidas, bajo los cuales esta Iglesia ya había vivido fuera del imperio cristiano. Bajo los primeros abasíes floreció. El católico Timoteo I, elevado en 780, ocupó el cargo «durante el gobierno de cinco califas». Su diálogo con el califa al-Mahdi (775-785) se conserva en siríaco y en árabe, fomentó las traducciones del griego «al siríaco y al árabe», y organizó o revivió iglesias en «China, el Tíbet, Yemen, la India y Asia central».¹¹ {{strong: Bajo los primeros abasíes la Iglesia del Oriente fue intelectualmente vigorosa y misionera, con su patriarca trabajando cerca de la corte califal.}}

La historia posterior es más oscura. «A partir del siglo XIV», dice el mismo diccionario, la Iglesia del Oriente «quedó muy disminuida a causa de la peste, la opresión y las matanzas periódicas», y en el siglo XIX estaba confinada sobre todo a las montañas de Hakkari y la llanura de Urmía.¹²

Los melquitas: perder un imperio

Los cristianos calcedonianos de Palestina y Siria sintieron con más agudeza la pérdida del imperio cristiano. El estudio de Christian Sahner sobre los mártires del período islámico temprano halló que la mayoría de los textos de neomártires conservados proceden de esta comunidad melquita. Como lo resume un reseñista, la mayoría de los no calcedonianos «ya estaban bien acostumbrados a vivir fuera del poder».¹³ En este mundo San Juan Damasceno, cuya familia sirvió a la administración omeya antes de que él se hiciera monje, escribió teología en griego bajo un califa musulmán (véase nuestro artículo sobre San Juan Damasceno).

Un golpe severo para esta comunidad, y para los coptos y los judíos de Egipto, vino del califa fatimí al-Hakim, que llegó al poder en 996. Según la Encyclopaedia Judaica, en 1012 decidió «humillar a los no musulmanes y segregarlos», y «fuentes cristianas indican que muchas iglesias fueron destruidas, incluida la Iglesia del Santo Sepulcro en Jerusalén»; muchos cristianos «abrazaron el islam o abandonaron el país». Sin embargo, su sucesor al-Zahir y los fatimíes posteriores «volvieron a la política tradicional de tolerancia».¹⁴ La misma dinastía había hecho antes patriarcas de Jerusalén y de Alejandría a los cuñados cristianos del califa al-Aziz.

Los coptos: ¿cuándo se hizo musulmán Egipto?

Los coptos se alzaron en una serie de revueltas, entre ellas las de 725 y 739, hasta 831, cuando el califa abasí al-Ma'mun aplastó personalmente la última. Shaun O'Sullivan repasa tres posiciones de los estudiosos sobre cuándo los coptos se convirtieron en minoría. Gaston Wiet y sus seguidores propusieron dos oleadas de conversión, en los siglos IX y XIV. En el resumen de O'Sullivan, Tamer el-Leithy sostuvo que el siglo XIV «marca por sí solo la transformación sociológica decisiva de Egipto». El propio O'Sullivan, leyendo a al-Maqrizi, concluye que los musulmanes superaban en número a los coptos en la mayoría de las aldeas hacia mediados del siglo IX, y que esto ocurrió menos por conversión que por asentamiento árabe, matrimonios mixtos y el colapso demográfico de los coptos tras las revueltas fallidas.¹⁵

Sea cual fuere la fecha, el siglo XIV fue terrible para los coptos. O'Sullivan describe medidas mamelucas que obligaban a convertirse a la esposa de un converso, prohibían las fiestas coptas y confiscaban las dotaciones de las iglesias, y relata los disturbios de 1321 que «destruyeron sesenta iglesias y monasterios en todo el país».¹⁶ La Iglesia copta sobrevivió como minoría, con su patriarcado, sus monasterios y su liturgia intactos.

Los armenios: una Iglesia que llegó a ser el gobierno de una nación

Bajo los omeyas y los abasíes, escribe Hakob Papazian en la Encyclopaedia Iranica, los armenios fueron tratados como ahl al-dhimma y «tenían que pagar un impuesto de capitación o ǰezya», y los siglos VIII y IX vieron repetidas revueltas. Los príncipes armenios recobraron cierta medida de independencia; en 919 el califa al-Muqtadir envió una corona al rey bagrátida Ashot II.¹⁷ Bajo dinastías musulmanas posteriores, incluidos los ilcanes mongoles tras la conversión de Ghazan Jan en 1295, los armenios enfrentaron una nueva persecución. Cuando el Catolicosado armenio volvió a Echmiadzin en 1441, señala Papazian, «la Iglesia armenia surgió como la única autoridad nacional cuyos derechos eran reconocidos por los poderes musulmanes gobernantes».¹⁸

Los otomanos: patriarcas, arrendamientos de impuestos y nuevos mártires

Después de 1453 la mayoría de los cristianos ortodoxos vivió bajo los sultanes otomanos. Historias más antiguas, como la de Steven Runciman, trataron la instalación de Genadio Escolario como patriarca por Mehmed II en 1454 como la fundación de un «sistema de millet» en el que el patriarca gobernaba a los ortodoxos como jefe civil y religioso. Trabajos recientes lo han complicado. Al reseñar Render unto the Sultan de Tom Papademetriou, Jonathan Harris señala que los «huesos desnudos» de la elevación de Genadio proceden del historiador Kritovoulos y fueron elaborados después, y resume el argumento del libro de que los otomanos valoraban a la Iglesia «como fuente de ingresos, ya fuera mediante el arrendamiento de impuestos o mediante el pago de sobornos y rescates».¹⁹ {{moderate: La idea de un único «sistema de millet» en todo el imperio desde 1454 es una simplificación posterior.}}

Los siglos otomanos produjeron también los «nuevos mártires» que las Iglesias ortodoxas siguen conmemorando. Uno es San Nicodemo de Elbasan en Albania, quien, según la Iglesia Ortodoxa en América, «se hizo musulmán», se arrepintió, se hizo monje en el Monte Athos, volvió a su tierra y fue decapitado el 11 de julio de 1722.²⁰ Como en el período islámico temprano, muchos nuevos mártires eran personas que habían dejado el islam por el cristianismo, lo cual el derecho islámico clásico trataba como delito capital (véase nuestro artículo sobre la apostasía en el islam).

Las últimas décadas otomanas fueron catastróficas. El diccionario Gorgias registra graves matanzas en 1843, 1860 y 1895-96, y califica las de 1915 de «evidentemente orquestadas por altos funcionarios otomanos». Para las Iglesias sirias del este de Turquía, «las pérdidas ... fueron muy superiores al 50 % y en algunos casos de hasta el 90 %», y se estima que un tercio del pueblo de la Iglesia del Oriente fue víctima de las matanzas en torno a la Primera Guerra Mundial.²¹ La historia del genocidio armenio de Ronald Grigor Suny describe la destrucción de los armenios otomanos en los mismos años; la República de Turquía rechaza el término genocidio, y cuando el presidente Biden lo usó en 2021, el ministerio de Relaciones Exteriores de Turquía dijo que la declaración carecía de «base académica y jurídica».²² Aun en 1860, sin embargo, destacó un protector musulmán: el exiliado argelino 'Abd al-Qadir ganó fama internacional por «su rescate de miles de cristianos» durante la matanza de Damasco.²³

¿Con qué rapidez se hicieron musulmanes los cristianos?

El debate moderno comienza con Conversion to Islam in the Medieval Period (1979), de Richard Bulliet. Bulliet contó la aparición de nombres musulmanes en árboles genealógicos registrados en diccionarios biográficos medievales y trazó una curva de conversión. Para Irán, resume Elton Daniel, Bulliet sugirió una conversión lenta hasta hacia 750, un aumento rápido tras la revolución abasí y «el 80 por ciento o más» de musulmanes hacia 950. Daniel añade que los datos limitan el modelo «a generalizaciones sobre conversiones plenas y formales en un entorno urbano».²⁴

Los críticos han cuestionado el método. David Wasserstein señala que la muestra iraní de Bulliet era de 469 genealogías y la andalusí de solo 154, y que muchos lectores malinterpretaron sus porcentajes, que se refieren «a porcentajes de la sección islamizada o en proceso de islamización de la población, no a porcentajes de la población en su conjunto». Wasserstein dice, no obstante, que «gran parte de su tesis básica sigue siendo central para nuestra comprensión».²⁵ {{debated: Las curvas precisas de conversión de Bulliet, especialmente fuera de Irán.}}

Irán era en su mayoría zoroastriano, no cristiano. Para las tierras cristianas, Jack Tannous sostiene que los musulmanes siguieron siendo una minoría numérica en Oriente Medio «al menos hasta el período mameluco», y que la conversión estuvo movida más por preocupaciones cotidianas que por la doctrina. Su reseñista Conor Dube señala que la evidencia egipcia lo «complica», y la lectura de Egipto de O'Sullivan sitúa la mayoría musulmana mucho antes.²⁶ Los estudiosos coinciden en que la conversión llevó siglos; no coinciden en cuántos.

¿Qué mantuvo vivas a las Iglesias?

Varias cosas actuaron juntas. Los gobernantes trataban con los cristianos por medio de sus obispos y patriarcas, lo que dio peso civil a la jerarquía. La lengua marcaba la identidad: van Ginkel muestra cómo, tras la conquista, el siríaco pasó a ser un rasgo definitorio de la comunidad ortodoxa siria.²⁷ Los relatos de mártires fortalecieron la resolución; Sahner sostiene que los líderes de las Iglesias los escribieron para disuadir a los cristianos de convertirse en un tiempo en que muchos lo consideraban, por ascenso social o porque el islam los atraía.²⁸ Las presiones iban en sentido contrario. Se prohibían las iglesias nuevas, los conversos no podían volver, el impuesto recaía sobre los no musulmanes, y los matrimonios entre hombres musulmanes y mujeres cristianas, que O'Sullivan subraya para Egipto, producían hijos musulmanes.

La postura ortodoxa

La Iglesia ortodoxa no tiene dogma sobre esta historia, pero pueden distinguirse tres niveles.

• Dogma: Cristo dijo de su Iglesia: «las puertas del infierno no prevalecerán contra ella» (Mateo 16:18). La promesa se refiere a la Iglesia, no a ningún país ni imperio, de modo que la pérdida de mayorías cristianas no la contradice. (Las citas bíblicas son de la Reina-Valera 1909, salvo que se indique otra versión; los corchetes son de esa edición.)
• Tradición común: La Iglesia honra a los mártires y nuevos mártires que murieron antes que negar a Cristo, incluidos los muertos bajo gobernantes musulmanes, y los patriarcados ortodoxos históricos de Alejandría, Antioquía y Jerusalén continúan hoy tras siglos de vida como minoría. Cómo reconoce la Iglesia a tales santos se explica en cómo alguien llega a ser santo en la Iglesia ortodoxa.
• Opinión teológica: Algunos escritores ortodoxos subrayan la persecución y la fidelidad de los mártires; otros subrayan la convivencia y el diálogo. Ambas posturas pueden sostenerse de buena fe si respetan la evidencia.

La honestidad exige también una admisión. El Imperio bizantino que los ortodoxos recuerdan con afecto presionó a los disidentes cristianos y restringió a los judíos, y la queja de Miguel el Sirio, por más que la moldeara la memoria posterior, se dirigía contra cristianos calcedonianos.

Las objeciones más fuertes

«El islam protegió a los cristianos; el sistema de la dhimma fue tolerante para su tiempo».

En su forma más fuerte, esta opinión dice: las comunidades cristianas sobrevivieron trece siglos; los patriarcados y los monasterios permanecieron; los cristianos sirvieron a los gobernantes como médicos, escribas y funcionarios; la Europa medieval trató peor a las minorías religiosas; y los episodios más duros fueron excepciones que gobernantes posteriores revirtieron. Gran parte de esto es cierto: los fatimíes nombraron cristianos para altos cargos, Timoteo I trabajó con los califas abasíes y los sucesores de al-Hakim restauraron la tolerancia. La respuesta es que «tolerante para su tiempo» es una comparación, no una descripción. La dhimma era un sistema de protección que era también un sistema de subordinación, con un impuesto distintivo, restricciones al culto y la prohibición de abandonar el islam. Bajo él, los cristianos pasaron de ser mayoría a minoría.

«El islam siempre ha perseguido a los cristianos».

Muchos escritores cristianos dicen esto, señalando hechos reales como la destrucción del Santo Sepulcro por al-Hakim y las matanzas de 1915. La evidencia no respalda el «siempre». Sahner, cuyo libro es un estudio de mártires cristianos, concluye que el trato dado a los cristianos en el islam temprano no equivalió a una persecución general, en el sentido de «esfuerzos sistemáticos por extirpar a los cristianos de todo el califato», y que los martirios se registraron porque eran dignos de mención y no porque fueran rutinarios.²⁹ La reedición repetida de las reglas del Pacto muestra que a menudo caían en desuso. La persecución constante tampoco puede explicar por qué los cristianos siguieron siendo numerosos durante tanto tiempo. La apologética cristiana honesta describe la persecución donde ocurrió y la convivencia donde existió.

«Los ortodoxos orientales acogieron a los árabes porque los ortodoxos los perseguían».

Un cristiano ortodoxo sirio o copto puede decir esto, y fuentes posteriores de su tradición lo respaldan: la política imperial calcedoniana alienó a buena parte de Siria y Egipto, y el dominio árabe le puso fin. La respuesta, siguiendo a van Ginkel y Moorhead, es que la acogida es sobre todo un recuerdo posterior, no un informe del siglo VII. El agravio mismo, sin embargo, era real, y los cristianos ortodoxos deben reconocerlo en lugar de explicarlo para quitarle importancia.

Lo que podemos decir con confianza

• Los cristianos bajo dominio musulmán fueron dhimmis protegidos pero subordinados que pagaban la yizia, un impuesto fundado en el Corán 9:29 y aplicado de modos muy distintos según el lugar y la época.
• El Pacto de Umar en su forma conocida es una codificación del siglo IX o posterior, y su reedición repetida muestra una aplicación desigual.
• Hubo persecuciones reales: los decretos de al-Mutawakkil (850 y 854), las destrucciones de iglesias por al-Hakim, los disturbios de la época mameluca en Egipto y las matanzas de cristianos sirios y armenios en 1915.
• También hubo largos períodos de convivencia, con cristianos en altos cargos y líderes de las Iglesias en la corte.
• La conversión al islam llevó siglos, y la experiencia de cada Iglesia fue distinta.

Lo que sigue en disputa

• Cuándo los musulmanes llegaron a ser mayoría en Egipto, Siria e Irak: el siglo IX, el XIV o algún momento intermedio.
• Hasta qué punto la conversión, y no la inmigración, los matrimonios mixtos y el declive demográfico, explica el cambio.
• Cuán fiables son las curvas de conversión de Bulliet basadas en nombres fuera de Irán.
• Si los cristianos no calcedonianos acogieron en general la conquista árabe, o si esto es sobre todo un recuerdo posterior.
• Si el «sistema de millet» otomano existió como institución coherente antes del siglo XIX.

Conclusión

Las Iglesias de Oriente no sobrevivieron porque la historia fuera amable con ellas. Durante siglos en que no pudieron construir iglesias nuevas ni llevar cruces por la calle, conservaron la Liturgia, el episcopado, los monasterios y la memoria de los santos. A veces los gobernantes musulmanes las protegieron y a veces las mataron; a veces otros cristianos les fallaron. Perduraron, disminuidas pero vivas.

Para un cristiano ortodoxo esta historia es una lección de humildad, porque prohíbe por igual los relatos triunfalistas sobre imperios cristianos y sobre la tolerancia musulmana. También da esperanza. Cristo nunca prometió a su Iglesia mayorías ni seguridad política; prometió que no sería vencida. Los cristianos de Damasco, El Cairo, Mardin y Echmiadzin que todavía cantan los antiguos oficios en las tierras donde esos oficios se cantaron por primera vez son evidencia viva de que la promesa se ha cumplido.

Notas

1. Sebastian P. Brock y James F. Coakley, «Church of the East», en Gorgias Encyclopedic Dictionary of the Syriac Heritage, ed. Sebastian P. Brock et al. (Piscataway, NJ: Gorgias Press, 2011), edición electrónica (e-GEDSH), https://gedsh.bethmardutho.org/Church-of-the-East. ↩
2. Corán 9:29, traducción Sahih International, quran.com (glosa entre corchetes «[i.e., Islam]» omitida en los puntos suspensivos). ↩
3. Vera Basch Moreen, «Jezya», Encyclopaedia Iranica, vol. XIV, fasc. 6 (2008), 643-45, https://www.iranicaonline.org/articles/jezya. ↩
4. «Pact of Umar», de al-Turtushi, Siraj al-Muluk, 229-30, en Paul Halsall, ed., Internet Medieval Sourcebook (Fordham University), https://sourcebooks.fordham.edu/source/pact-umar.asp. El Sourcebook señala que no se indica la fuente de la traducción inglesa. ↩
5. Eliezer Bashan y Mark R. Cohen, «Omar, Covenant of», Encyclopaedia Judaica, 2.ª ed. (Detroit: Macmillan Reference/Gale, 2007), vía Jewish Virtual Library, citando a A. S. Tritton, The Caliphs and their Non-Muslim Subjects: A Critical Study of the Covenant of 'Umar (Londres: Oxford University Press, 1930), 8. ↩
6. Bashan y Cohen, «Omar, Covenant of» (sobre Noth y Cohen); Milka Levy-Rubin, Non-Muslims in the Early Islamic Empire: From Surrender to Coexistence (Cambridge: Cambridge University Press, 2011), descripción del editor. Véase también Mark R. Cohen, «What was the Pact of 'Umar? A Literary-Historical Study», Jerusalem Studies in Arabic and Islam 23 (1999): 100-57. ↩
7. Bashan y Cohen, «Omar, Covenant of». ↩
8. Miguel el Sirio, Crónica XI.3, en J.-B. Chabot, ed. y trad., Chronique de Michel le Syrien, vol. 2 (París, 1901), 412-13; traducción inglesa de Jan J. van Ginkel, «The Perception and Presentation of the Arab Conquest in Syriac Historiography», en Redefining Christian Identity: Cultural Interaction in the Middle East since the Rise of Islam, ed. J. J. van Ginkel, H. L. Murre-van den Berg y T. M. van Lint, Orientalia Lovaniensia Analecta 134 (Lovaina: Peeters, 2005), 171-84, en 171. ↩
9. Van Ginkel, «Perception and Presentation», 172, 182-84; J. Moorhead, «The Monophysite Response to the Arab Invasion», Byzantion 51 (1981): 579-91, según lo resume van Ginkel. ↩
10. George A. Kiraz, «Syriac Orthodox Church», en Gorgias Encyclopedic Dictionary of the Syriac Heritage, e-GEDSH. ↩
11. David D. Bundy, «Timotheos I», en Gorgias Encyclopedic Dictionary of the Syriac Heritage, e-GEDSH. ↩
12. Brock y Coakley, «Church of the East». ↩
13. Christian C. Sahner, Christian Martyrs under Islam: Religious Violence and the Making of the Muslim World (Princeton: Princeton University Press, 2018), según lo resume Josh Mugler, «Book Note: Christian Martyrs under Islam», Ancient Jew Review (2019). ↩
14. «Fatimids», Encyclopaedia Judaica, 2.ª ed. (2007), vía Jewish Virtual Library, https://www.jewishvirtuallibrary.org/fatimids. ↩
15. Shaun O'Sullivan, «Coptic Conversion and the Islamization of Egypt», Mamluk Studies Review 10, n.º 2 (2006): 65-79, que discute a Tamer el-Leithy, «Coptic Culture and Conversion in Medieval Cairo, 1293-1524 A.D.» (tesis doctoral, Princeton University, 2005). ↩
16. O'Sullivan, «Coptic Conversion», que cita a al-Maqrizi. ↩
17. Hakob Papazian, «Armenia and Iran vi. Armeno-Iranian Relations in the Islamic Period», Encyclopaedia Iranica, vol. II, fasc. 5 (1986), 467-78. ↩
18. Papazian, «Armenia and Iran vi.» ↩
19. Jonathan Harris, reseña de Tom Papademetriou, Render unto the Sultan: Power, Authority, and the Greek Orthodox Church in the Early Ottoman Centuries (Oxford: Oxford University Press, 2015), Reviews in History, n.º 1851 (octubre de 2015). ↩
20. «New Monastic Martyr Nikodemos of Albania» (11 de julio), Orthodox Church in America, Lives of the Saints, oca.org. ↩
21. Sebastian P. Brock, «Sayfo», en Gorgias Encyclopedic Dictionary of the Syriac Heritage, e-GEDSH; Brock y Coakley, «Church of the East». ↩
22. Ronald Grigor Suny, «They Can Live in the Desert but Nowhere Else»: A History of the Armenian Genocide (Princeton: Princeton University Press, 2015); «Biden recognises Armenian genocide, defying Turkey in watershed», Dawn (de Reuters y AFP), 24 de abril de 2021. ↩
23. University of Zurich, proyecto de investigación «Fragmented Sovereignties in the Colonial Age: 'Abd al-Qadir al-Jaza'iri (1808-1883) and the Making of an 'Arab Hero'», https://jazairi.uzh.ch/en/research.html. ↩
24. Elton L. Daniel, «Conversion ii. Of Iranians to Islam», Encyclopaedia Iranica, vol. VI, fasc. 3 (1993), 229-32; Richard W. Bulliet, Conversion to Islam in the Medieval Period: An Essay in Quantitative History (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1979). ↩
25. David J. Wasserstein, «Where Have All the Converts Gone? Difficulties in the Study of Conversion to Islam in al-Andalus», Al-Qantara 33, n.º 2 (2012): 325-42, en 326-27 y n. 1. ↩
26. Jack Tannous, The Making of the Medieval Middle East: Religion, Society, and Simple Believers (Princeton: Princeton University Press, 2018), 340, según lo cita la reseña de Conor Dube, Hugoye: Journal of Syriac Studies 24, n.º 1 (2021); O'Sullivan, «Coptic Conversion». ↩
27. Van Ginkel, «Perception and Presentation», 183-84. ↩
28. Sahner, Christian Martyrs under Islam, según lo resume Mugler, «Book Note». ↩
29. Sahner, Christian Martyrs under Islam, 162, según lo cita Mugler, «Book Note». ↩

Bibliografía

Fuentes primarias

• El Corán. Traducción Sahih International. quran.com.
• «Pact of Umar», de al-Turtushi, Siraj al-Muluk, 229-30. En Internet Medieval Sourcebook, ed. Paul Halsall. Fordham University. https://sourcebooks.fordham.edu/source/pact-umar.asp.
• Miguel el Sirio. Chronique de Michel le Syrien, Patriarche Jacobite d'Antioche (1166-1199). Edición y traducción de J.-B. Chabot. 4 vols. París, 1899-1924. (Citado en la traducción inglesa de van Ginkel.)

Fuentes ortodoxas y patrísticas

• Orthodox Church in America. «New Monastic Martyr Nikodemos of Albania». Lives of the Saints, 11 de julio. oca.org.

Otra bibliografía

• Brock, Sebastian P., Aaron M. Butts, George A. Kiraz y Lucas Van Rompay, eds. Gorgias Encyclopedic Dictionary of the Syriac Heritage. Piscataway, NJ: Gorgias Press, 2011. Edición electrónica (e-GEDSH), Beth Mardutho: entradas «Church of the East» (Brock y Coakley), «Sayfo» (Brock), «Syriac Orthodox Church» (Kiraz), «Timotheos I» (Bundy).
• Bulliet, Richard W. Conversion to Islam in the Medieval Period: An Essay in Quantitative History. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1979.
• Daniel, Elton L. «Conversion ii. Of Iranians to Islam». Encyclopaedia Iranica VI/3 (1993): 229-32.
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Fuentes sobre historia moderna controvertida

• «Biden recognises Armenian genocide, defying Turkey in watershed». Dawn (Reuters y AFP), 24 de abril de 2021. (Incluye la respuesta del ministerio de Relaciones Exteriores de Turquía.)
• University of Zurich. «Fragmented Sovereignties in the Colonial Age: 'Abd al-Qadir al-Jaza'iri (1808-1883) and the Making of an 'Arab Hero'». Página del proyecto de investigación, https://jazairi.uzh.ch/en/research.html.