¿Llegar a ser dioses? El mormonismo, la exaltación y la doctrina cambiante de Dios
La teología de los santos de los últimos días no se limita a añadir detalles al cristianismo histórico: redefine a Dios, la salvación, el cielo y el destino humano. Sus enseñanzas sobre la exaltación, el matrimonio eterno, los padres celestiales, Kólob y la posibilidad de llegar a ser dioses pertenecen a un mundo teológico muy distinto del cristianismo bíblico y niceno.
Muchas conversaciones sobre el mormonismo empiezan en el lugar equivocado.
Empiezan por el estilo de vida, los valores familiares, la obra misional, los templos, o si los santos de los últimos días usan el nombre de Jesucristo. Esas preguntas tienen su lugar, pero no llegan al centro de la cuestión. La división más profunda entre el mormonismo y el cristianismo histórico es la doctrina de Dios.
¿Quién es Dios?
¿Ha sido Dios siempre Dios?
¿Hay un solo Creador eterno, o una familia divina de seres exaltados?
¿Son los humanos criaturas redimidas por gracia, o dioses en embrión?
¿Es la salvación la comunión con el Dios increado, o la exaltación a la misma clase de vida que vive Dios?
No son preguntas secundarias. Son la arquitectura de una religión.
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días enseña que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son tres seres separados unidos en propósito, no un solo Dios en el sentido niceno de una sola esencia divina. Su página de Gospel Topics sobre la Trinidad («Godhead»: así llaman sus materiales en español a estos tres seres separados, que no son la Trinidad nicena) dice que el Padre y el Hijo tienen cuerpos tangibles de carne y huesos, mientras que el Espíritu Santo es un personaje de Espíritu. Solo eso sitúa a la teología SUD fuera de la doctrina que confiesa el Credo niceno, el cual proclama «un solo Dios, Padre Todopoderoso, Creador del cielo y de la tierra» y «un Señor Jesucristo… Verdadero Dios de Dios Verdadero… consubstancial con el Padre» (texto del Credo según la Diócesis de México de la Iglesia Ortodoxa en América).
Pero la diferencia es aún más honda. El mormonismo enseña no solo una comprensión distinta del ser de Dios, sino una comprensión distinta del destino final de la humanidad. La doctrina SUD de la exaltación enseña que los humanos fieles pueden llegar a ser como el Padre Celestial, recibir su plenitud y llegar a ser dioses. El propio ensayo de Gospel Topics de la Iglesia dice que los santos de los últimos días creen que cada persona tiene origen, naturaleza y potencial divinos, y que los hombres y las mujeres pueden ser «exaltados a un estado de divinidad» (traducción nuestra).
Por eso el mormonismo no puede entenderse como una denominación cristiana más con un vocabulario inusual. Su doctrina de Dios y de la exaltación es un sistema teológico distinto.
La doctrina cristiana histórica de Dios
El cristianismo histórico comienza con la confesión de que Dios es el único Creador eterno de todas las cosas. No es un ser entre otros. No es un hombre que llegó a ser Dios. No es un miembro exaltado de una especie divina. Es la fuente increada de toda la realidad.
El Credo niceno lo expresa con claridad: los cristianos creen en «un solo Dios, Padre Todopoderoso, Creador del cielo y de la tierra, y de todas las cosas visibles e invisibles». También confiesa a Jesucristo como «engendrado, no hecho» y «consubstancial con el Padre». La distinción entre Creador y criatura es esencial. Dios no es simplemente más antiguo, más sabio o más avanzado que nosotros. Es Dios por naturaleza. Todo lo demás existe porque Él le da la existencia.
La Escritura habla del mismo modo. En Isaías, el Señor declara: «antes de mí no fué formado Dios, ni lo será después de mí». San Pablo dice que para los cristianos hay «un Dios, el Padre, del cual son todas las cosas», y «un Señor Jesucristo, por el cual son todas las cosas» (1 Corintios 8:6). La doctrina cristiana de Dios no es que el Padre, el Hijo y el Espíritu sean tres seres divinos separados que cooperan a la perfección. Es que el único Dios existe eternamente como Padre, Hijo y Espíritu Santo. (Las citas bíblicas son de la Reina-Valera 1909, salvo que se indique otra versión; los corchetes son de esa edición.)
Este es el fundamento del culto cristiano. Los cristianos no adoran a un hombre exaltado que alcanzó la condición de dios. Adoran al Dios increado que se hizo hombre en Jesucristo para nuestra salvación.
La «Trinidad» SUD: tres seres separados
La teología de los santos de los últimos días rechaza la doctrina tradicional de la Trinidad. La explicación de la propia Iglesia SUD dirigida a los misioneros dice que los santos de los últimos días creen que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son «tres seres separados» que son «uno en propósito», no uno en el sentido trinitario tradicional.
No es una diferencia semántica menor.
En el cristianismo niceno, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son personas distintas que comparten la única esencia divina. En el mormonismo, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son seres separados unidos en voluntad, amor y propósito. Eso significa que la teología SUD no preserva el monoteísmo clásico del mismo modo que lo hace el cristianismo histórico.
La diferencia se hace más clara en Doctrina y Convenios 130:22, que declara que el Padre tiene «un cuerpo de carne y huesos, tangible como el del hombre», y que el Hijo también lo tiene, mientras que el Espíritu Santo es un personaje de Espíritu. En el cristianismo tradicional, el Hijo se encarnó en el tiempo; el Padre no. Dios Padre no tiene cuerpo. No es un hombre físico exaltado. No está situado dentro del cosmos como un ser entre otros.
En el mormonismo, en cambio, la corporeidad pertenece no solo al Hijo encarnado, sino también al Padre. Esto cambia la doctrina de Dios desde la raíz.
Los padres celestiales y la familia literal de Dios
La teología de los santos de los últimos días enseña además que los seres humanos son literalmente hijos espirituales de padres celestiales. El ensayo «Mother in Heaven» de Gospel Topics afirma que todos los seres humanos son amados hijos espirituales de un Padre Celestial y de una Madre Celestial, y llama a esto una «creencia apreciada y distintiva» entre los santos de los últimos días.
Esta es otra diferencia importante con el cristianismo histórico.
Los cristianos podemos hablar de Dios como Padre porque somos creados por Él, amados por Él y adoptados en Cristo. Los creyentes llegan a ser hijos de Dios por gracia, no porque sean literalmente de la misma especie que Dios. En el Nuevo Testamento, la filiación divina es un don de unión con Cristo, no una prueba de que seamos descendencia espiritual preexistente de padres celestiales.
El mormonismo hace más literal y ontológica la paternidad divina. La humanidad no es solo creada por Dios. La humanidad está emparentada con Dios de un modo que hace posible la exaltación a la condición de dios. El ensayo SUD «Becoming Like God» dice que los santos de los últimos días ven a cada persona como divina en origen, naturaleza y potencial, y poseedora de «semillas de divinidad».
Ese lenguaje suena inspirador, pero señala un gran cambio teológico. En el cristianismo histórico, la distancia entre Dios y el hombre se salva por gracia. En el mormonismo, la distancia se reduce por un linaje divino compartido y por la progresión eterna.
Los tres reinos de gloria
La enseñanza de los santos de los últimos días sobre el cielo también difiere drásticamente del cristianismo histórico.
Doctrina y Convenios 76 describe tres reinos o grados de gloria: celestial, terrestre y telestial. La página de Gospel Topics «Kingdoms of Glory» resume esta doctrina diciendo que hay tres reinos de gloria y que la gloria que se hereda depende de la conversión y la obediencia.
El reino celestial es el más alto. El reino terrestre es para quienes reciben una gloria menor. El reino telestial es aún más bajo, aunque sigue siendo un reino de gloria. Esto es muy distinto de la distinción cristiana tradicional entre la vida eterna con Dios y la separación final de Dios.
El sistema se vuelve aún más específico en Doctrina y Convenios 131, que dice que dentro de la gloria celestial hay «tres cielos o grados», y que para alcanzar el más alto una persona debe entrar en «el nuevo y sempiterno convenio del matrimonio». En otras palabras, la forma más alta de salvación en la teología SUD no es simplemente la resurrección, el perdón o la comunión con Dios. Es la exaltación, y está ligada al sellamiento en el templo y al matrimonio eterno.
Esto es determinante. En el mormonismo, la «vida eterna» a menudo significa más que vivir para siempre con Dios. Significa recibir la clase de vida que Dios vive.
La exaltación: la vida que Dios vive
El manual SUD Gospel Principles define la exaltación como «la vida eterna, la clase de vida que Dios vive». Dice que Dios es perfecto, posee todo conocimiento y sabiduría, es el Padre de hijos espirituales y es creador; y a continuación afirma: «Podemos llegar a ser como nuestro Padre Celestial. Esto es la exaltación».
Doctrina y Convenios 132 es aún más directo. Al hablar de quienes entran en el convenio y lo guardan, dice: «Entonces serán dioses, porque no tendrán fin». El ensayo «Becoming Like God» de Gospel Topics explica además que los santos de los últimos días usan el término exaltación para referirse a recibir la herencia completa como hijo del Padre Celestial, y cita la creencia de que los fieles pueden ser «dioses, sí, los hijos de Dios».
Esto no es meramente santificación. No es meramente transformación moral. No es simplemente llegar a ser santo.
Es una doctrina de ascenso divino.
Para ser justos, los materiales SUD actuales a menudo intentan evitar las caricaturas burdas. El ensayo de la Iglesia rechaza la burla popular de que los santos de los últimos días simplemente esperan «tener su propio planeta», y dice que la mayoría de ellos no se identificarían con esa imagen caricaturesca. Esa aclaración es importante. El problema no es la versión caricaturesca. El problema es la doctrina misma: que los humanos fieles pueden llegar a ser dioses, heredar la gloria divina y participar en el aumento eterno.
El cristianismo histórico siempre ha enseñado que los humanos redimidos serán glorificados. Serán resucitados inmortales. Contemplarán a Dios. Serán conformados a Cristo. Reinarán con Él. Pero no llegan a ser dioses en el sentido SUD. No llegan a ser el mismo tipo de ser que Dios. No cruzan la frontera entre Creador y criatura.
King Follett y la ampliación de la doctrina
La expresión más clara y famosa de la doctrina posterior de Joseph Smith sobre Dios llegó en el Discurso de King Follett, predicado en abril de 1844, poco antes de su muerte. Los Joseph Smith Papers lo describen como uno de los sermones mejor documentados de Smith, en el cual enseñó la existencia premortal de los espíritus, la salvación de los muertos y la exaltación.
En ese sermón, Joseph Smith enseñó que Dios «fue una vez como uno de nosotros». El ensayo «Becoming Like God» de Gospel Topics resume esta sección y dice que Joseph enseñó que los humanos tenían que aprender «cómo ser un dios uno mismo», y comparó el proceso con subir una escalera. Una publicación de la Iglesia SUD del Sermón de King Follett conserva también la frase llamativa de que «Dios mismo fue una vez como nosotros somos ahora, y es un hombre exaltado».
Este es uno de los momentos más importantes del desarrollo teológico mormón.
El Dios de la Biblia es eterno, increado e incomparable. El Dios del Discurso de King Follett tiene una historia de progresión. Fue una vez como nosotros somos. Llegó a ser exaltado. Los humanos pueden seguir el mismo camino.
Lorenzo Snow plasmó más tarde esta idea en su célebre pareado: «Como el hombre es ahora, Dios fue una vez; como Dios es ahora, el hombre puede llegar a ser». El manual SUD Teachings of Presidents of the Church: Lorenzo Snow incluye este pareado y dice que Snow dio testimonio de él con frecuencia una vez que supo que Joseph Smith había enseñado la doctrina públicamente.
Los dirigentes y materiales SUD actuales a veces matizan la primera mitad del pareado. El ensayo de la Iglesia dice que «se ha revelado poco» sobre la idea de que Dios fue una vez como el hombre es, y que, en consecuencia, se enseña poco sobre ella. Pero afirma con fuerza la segunda mitad: los humanos pueden progresar hacia la divinidad y la gloria eterna.
Eso crea una tensión. La doctrina es demasiado central para negarla, pero demasiado especulativa para explicarla por completo.
Kólob y la cosmología mormona
Kólob es otra parte de la cosmología SUD más amplia que fácilmente puede caricaturizarse, por lo que debe tratarse con cuidado.
El Libro de Abraham dice que Kólob es el nombre de la «mayor» entre las estrellas, cercana a Dios, y puesta para regir otros cuerpos del mismo orden. El Facsímile Nº 2 de la Perla de Gran Precio dice que Kólob significa «la primera creación», la más próxima a lo celestial o «la morada de Dios», y que un día en Kólob equivale a mil años según la manera de medir de esta tierra.
No es exacto decir simplemente: «Los mormones creen que Dios vive en el planeta Kólob». Kólob se describe como una estrella o cuerpo celeste rector cercano al trono o morada de Dios, no como Dios mismo. Aun así, Kólob muestra cómo la teología SUD sitúa a Dios, el orden celestial, la exaltación y la jerarquía cósmica en un marco muy distinto del cristianismo clásico.
El Dios del cristianismo niceno no está entronizado cerca de una estrella dentro de un orden cósmico más amplio. Es el Creador de todas las estrellas, de todo el espacio, de todo el tiempo, de toda la materia, de todos los ángeles y de todos los mundos. La cosmología mormona, en especial tal como se desarrolló a través del Libro de Abraham y las enseñanzas posteriores de Joseph Smith, imagina un universo en el que seres divinos, inteligencias, materia eterna, cuerpos celestes y exaltación pertenecen a un vasto orden de progresión.
De nuevo, esto no es meramente un «detalle adicional». Es un mundo metafísico distinto.
La exaltación no es lo mismo que la theosis
Esta es una de las distinciones más importantes que hay que hacer, porque los defensores SUD suelen apelar a la theosis ortodoxa o al lenguaje cristiano antiguo de la deificación.
El cristianismo histórico enseña sin duda la deificación en un sentido propio. 2 Pedro 1:4 dice que los creyentes llegan a ser «participantes de la naturaleza divina». El Catecismo de la Iglesia Católica cita este pasaje e incluye el clásico lenguaje patrístico de que el Hijo de Dios se hizo hombre para que el hombre llegara a ser «dios». La teología ortodoxa conserva con fuerza este tema. La Iglesia Ortodoxa en América explica, mediante la teología de San Gregorio Palamás, que los creyentes participan de la naturaleza divina por gracia mediante las energías increadas de Dios, mientras que la esencia de Dios permanece incognoscible e incomunicable.
Pero la theosis cristiana no es la exaltación mormona.
En la theosis cristiana, los humanos llegan a ser divinos por gracia, no por naturaleza. Participan en la vida de Dios; no se convierten en dioses separados de la misma especie que Dios. Son criaturas glorificadas, no nuevos creadores eternos junto a Dios. Están unidos a Dios, no ascendidos a la misma categoría ontológica que Dios.
La ortodoxia no enseña que Dios Padre fuera una vez un hombre. No enseña que Dios tenga una Esposa Celestial. No enseña que los humanos sean literalmente hijos espirituales de Padres Celestiales. No enseña que las parejas exaltadas llegarán a ser dioses en el mismo sentido en que el Padre Celestial es Dios. No enseña que la salvación más alta requiera el matrimonio eterno en un templo. No enseña que Dios organizara el mundo a partir de materia eterna porque la materia es coeterna con Él.
Así que sí, el cristianismo enseña la deificación. Pero no, la exaltación mormona no es simplemente theosis con otro vocabulario.
La diferencia es la distinción entre Creador y criatura. La theosis cristiana glorifica a la criatura sin hacerla Dios por naturaleza. La exaltación mormona desdibuja la distinción al enseñar que Dios fue una vez como nosotros somos y que nosotros podemos llegar a ser como Dios es.
La doctrina cambió con el tiempo
Otro problema importante es que la doctrina SUD de Dios no apareció plenamente formada en 1830. Se desarrolló con el tiempo, en especial durante el período de Nauvoo de Joseph Smith.
Esto no prueba automáticamente mala fe. Los movimientos religiosos a menudo se desarrollan. Pero el mormonismo afirma una restauración, no una evolución doctrinal ordinaria. Afirma que la verdad perdida fue restaurada por medio de profetas. Así que, cuando la doctrina de Dios parece cambiar a lo largo de la historia SUD temprana, ese desarrollo merece atención.
Un ejemplo importante son las Lectures on Faith (en español, Discursos sobre la fe). Publicada en la edición de 1835 de Doctrina y Convenios, la Lección Quinta describía al Padre como un «personaje de espíritu, gloria y poder» y al Hijo como un «personaje de tabernáculo». Los Joseph Smith Papers conservan este lenguaje. Pero Doctrina y Convenios 130:22 dice más tarde que el Padre tiene un cuerpo tangible de carne y huesos. El Religious Studies Center de BYU señala que algunos han considerado la enseñanza de la Lección Quinta sobre la «Trinidad» en el sentido SUD incompleta o errónea a la luz de D. y C. 130, y que las Lectures fueron retiradas de Doctrina y Convenios en 1921.
Eso es históricamente significativo. La enseñanza SUD temprana sobre Dios no era idéntica a la enseñanza SUD posterior.
Luego vino la teología posterior de Joseph Smith en Nauvoo: el matrimonio eterno, la exaltación, la pluralidad de dioses, el potencial divino humano y el Discurso de King Follett. El propio ensayo oficial SUD presenta esto como una secuencia en desarrollo: la visión de 1832 sobre los grados de gloria, enseñanzas posteriores sobre la inteligencia eterna y la materia eterna, en 1843 la exaltación vinculada al matrimonio eterno, y en 1844 las enseñanzas de King Follett sobre Dios habiendo sido una vez como el hombre es.
Después de Joseph Smith, aparece más inestabilidad teológica en la enseñanza de Adán-Dios de Brigham Young. Esta doctrina es rechazada hoy por la Iglesia SUD, pero incluso la fuente apologética SUD FAIR reconoce que en unos veinte sermones Brigham Young pareció enseñar que Adán era Dios Padre, y señala a la vez que la Iglesia SUD actual no cree en la teoría de Adán-Dios.
Ese patrón importa. La doctrina de Dios en la historia mormona no es una restauración única, clara y estable del cristianismo apostólico. Es un sistema teológico en desarrollo, con grandes ampliaciones, revisiones, matizaciones y enseñanzas abandonadas.
Por qué esto no es cristianismo apostólico
El culto cristiano más antiguo se centraba en el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo; el bautismo; la Eucaristía; la oración; la santidad; la resurrección; y la comunión con el único Dios revelado en Jesucristo. La Iglesia primitiva sí enseñó la unión con Dios. Sí enseñó la transformación. Sí enseñó que los creyentes llegan a ser partícipes de la vida divina.
Pero no enseñó el sistema mormón.
No enseñó tres seres divinos separados, con cuerpo, unidos en propósito.
No enseñó a un Padre Celestial y una Madre Celestial como padres literales de hijos espirituales preexistentes.
No enseñó los reinos celestial, terrestre y telestial como la estructura de la eternidad.
No enseñó que la salvación más alta requiera el matrimonio en el templo.
No enseñó que Dios Padre fuera una vez un hombre.
No enseñó que los humanos fieles lleguen a ser dioses en el mismo sentido en que Dios es Dios.
No enseñó Kólob.
No enseñó que Dios organizara materia eterna en lugar de crear todas las cosas como el único Creador increado.
La teología de los santos de los últimos días toma prestadas palabras cristianas (Dios, Cristo, salvación, gloria, vida eterna, sacerdocio, templo), pero a menudo las llena de significados ajenos al cristianismo histórico.
Por eso el desacuerdo es tan hondo. No se trata meramente de si el mormonismo tiene «escrituras adicionales». Se trata de si el mormonismo adora al mismo Dios que confesaron los apóstoles y la Iglesia.
El corazón del problema
La doctrina SUD de la exaltación es emocionalmente poderosa. Dice a las personas que son divinas en su origen, que la familia puede continuar para siempre, que el destino humano es casi ilimitado y que Dios quiere que sus hijos lleguen a ser como Él.
Hay belleza en ese anhelo. Los cristianos no deben burlarse de él.
Pero la teología no puede juzgarse solo por su atractivo emocional. La pregunta es si la doctrina es verdadera.
El cristianismo histórico dice que la salvación es mayor que la autoexaltación. Es comunión con el Dios vivo por medio de Jesucristo. Los santos son glorificados, pero siguen siendo criaturas. Se vuelven radiantes de gracia, pero no llegan a ser dioses por naturaleza. Reinan con Cristo, pero no se convierten en dioses adicionales junto al único Dios. Su destino no es repetir el camino de Dios, sino estar unidos a Cristo para siempre.
La doctrina mormona de la exaltación convierte la salvación en una progresión ascendente hacia la condición de dios. La doctrina cristiana de la theosis convierte la salvación en participación, por gracia, en la vida del Dios increado.
No son lo mismo.
Veredicto final
La esperanza cristiana no es pequeña.
A veces los argumentos de los santos de los últimos días hacen que el cristianismo histórico suene pobre, como si los cristianos creyeran que la eternidad es meramente flotar en el cielo, cantando para siempre, sin crecimiento, sin gloria, sin familia, sin resurrección corporal, sin un destino significativo.
Ese es un cuadro falso.
La esperanza cristiana es la resurrección. Es la creación sanada. Es la comunión con la Santísima Trinidad. Son los santos que resplandecen como el sol en el reino de su Padre. Es toda lágrima enjugada. Es la cena de las bodas del Cordero. Es adopción, herencia, gloria y gozo sempiterno.
Pero no es llegar a ser Dios por naturaleza.
Esa diferencia no es una decepción. Es una misericordia.
No necesitamos llegar a ser dioses para ser amados por Dios. No necesitamos subir una escalera de progresión eterna para asegurar nuestro valor. No necesitamos un universo en el que Dios fue una vez como nosotros somos para poder esperar llegar a ser como Él es.
El evangelio nos da algo mejor.
El Hijo eterno de Dios se hizo hombre, no porque el hombre ya fuera divino por especie, sino porque el hombre estaba perdido y era amado. Cristo unió a sí mismo nuestra humanidad para que nosotros fuéramos unidos a su vida. No vino a revelar que Dios es un hombre exaltado. Vino a revelar al Padre, a vencer la muerte, a perdonar los pecados y a traernos a casa.
La gloria del cristianismo no es que lleguemos a ser dioses independientes.
La gloria del cristianismo es que, en Cristo, las criaturas son llevadas a la comunión con el Dios increado, no por ambición, no por el ascenso del templo y sus ordenanzas, sino por gracia, dada en Cristo y recibida en la vida de su Iglesia.
Fuentes
El Credo niceno. Doctrina y Convenios 76, 130, 131, 132. La Perla de Gran Precio, Abraham 3 y Facsímile Nº 2. La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, «Godhead». La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, «Becoming Like God». La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, «Mother in Heaven». La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, «Kingdoms of Glory». Joseph Smith Papers, «The King Follett Discourse and Joseph Smith’s Preaching Style». Teachings of Presidents of the Church: Lorenzo Snow, capítulo 5. BYU Religious Studies Center, «Authorship and History of the Lectures on Faith». Iglesia Ortodoxa en América, «Saint Gregory Palamas». Catecismo de la Iglesia Católica, párrafo 460. FAIR Latter-day Saints, «Brigham Young and Adam-God Theory».