¿Domingo o sábado? Por qué los cristianos adoran en el Día del Señor

«¿Acaso el día de reposo no es el sábado? ¿Lo cambiaron a domingo la Iglesia de Roma o Constantino? ¿Quebrantan el cuarto mandamiento los cristianos que guardan el domingo?» Estas preguntas las hacen los adventistas del séptimo día, muchos creyentes de las Raíces Hebreas y algunos mesiánicos, y cristianos comunes que simplemente han leído Éxodo 20.

La respuesta tiene cuatro partes: qué era el sábado, qué hace el Nuevo Testamento con él, qué hacían los cristianos el primer día de la semana antes de Constantino y qué ha guardado realmente la Iglesia desde entonces. Nuestra infografía sobre el culto dominical antes de Constantino (en inglés) ofrece una versión rápida, y nuestro artículo sobre el adventismo del séptimo día expone las creencias de ese movimiento; este artículo no repite ninguno de los dos.

En breve

El sábado de Éxodo 20 fue dado a Israel como señal del pacto y memorial de la creación y del Éxodo. El Nuevo Testamento lo trata como «la sombra de lo por venir» cumplida en Cristo (Colosenses 2:16-17), se niega a imponerlo a los creyentes gentiles (Hechos 15) y dice a los cristianos que no se juzguen unos a otros por los días (Romanos 14:5). Desde la Resurrección en adelante el primer día de la semana es el día en que los cristianos se reúnen. La evidencia son los Evangelios, Hechos, 1 Corintios y Apocalipsis, y luego la Didajé, Ignacio, Bernabé, Plinio y Justino Mártir, todos escritos mucho antes de la ley de Constantino del 321. Esa ley fue un día civil de descanso, no un cambio del culto. La Iglesia ortodoxa guarda el domingo como la Pascua semanal, el Día del Señor y el «octavo día», y sigue honrando el sábado con sus propios oficios y memorias. La afirmación de Ellen White de que el cambio al domingo es la señal de la autoridad de Roma, «la marca de la bestia», descansa en el supuesto de que la Iglesia cambió la ley de Dios por su propia autoridad; la evidencia muestra más bien que la Iglesia apostólica se reunía el Día del Señor desde el principio.

Tesis: los cristianos guardan el Día del Señor porque la Iglesia apostólica lo hizo, desde la Resurrección, y el sábado semanal del antiguo pacto fue una sombra cumplida en Cristo, no un mandamiento que obligue al nuevo Israel.

Qué era el sábado

El cuarto mandamiento es claro: «Acordarte has del día del reposo, para santificarlo: Seis días trabajarás, y harás toda tu obra; Mas el séptimo día será reposo para Jehová tu Dios» (Éxodo 20:8–10). Éxodo lo funda en la creación (20:11). Deuteronomio da un segundo fundamento: «acuérdate que fuiste siervo en tierra de Egipto ... por lo cual Jehová tu Dios te ha mandado que guardes el día del reposo» (Deuteronomio 5:15). Tanto la Ley como los profetas lo describen como una señal entre Dios e Israel: «Señal es para siempre entre mí y los hijos de Israel» (Éxodo 31:17); «díles también mis sábados, que fuesen por señal entre mí y ellos» (Ezequiel 20:12). Estos son los textos más fuertes de los sabatistas. Muestran que el sábado era real, santo y dado por Dios. Muestran también a quién fue dado y de qué era señal. (Las citas bíblicas son de la Reina-Valera 1909, salvo que se indique otra versión; los corchetes son de esa edición.)

Qué hace el Nuevo Testamento con él

Jesús guardó el sábado: «entró, conforme á su costumbre, el día del sábado en la sinagoga» (Lucas 4:16). También reclamó autoridad sobre él. «El sábado por causa del hombre es hecho; no el hombre por causa del sábado. Así que el Hijo del hombre es Señor aun del sábado» (Marcos 2:27–28). San Pablo predicó en las sinagogas en sábado (Hechos 13:14; 17:2) porque allí estaba el auditorio, no porque los cristianos se reunieran entonces para la Eucaristía.

Las cartas apostólicas hablan luego directamente. «Por tanto, nadie os juzgue en comida, ó en bebida, ó en parte de día de fiesta, ó de nueva luna, ó de sábados: Lo cual es la sombra de lo por venir; mas el cuerpo es de Cristo» (Colosenses 2:16–17). Los intérpretes adventistas responden que estos son los sábados ceremoniales de las fiestas, no el semanal; pero la lista de San Pablo (fiesta, luna nueva, sábado) refleja la secuencia del Antiguo Testamento de «sus fiestas, sus nuevas lunas y sus sábados» (Oseas 2:11), donde «sábados» incluye de la manera más natural el día semanal, y una sombra cuyo cuerpo es Cristo no es un mandamiento vigente. «Uno hace diferencia entre día y día; otro juzga [iguales] todos los días. Cada uno esté asegurado en su ánimo» (Romanos 14:5) no se puede conciliar con una ley universal de un solo día santo. A los conversos gentiles que adoptaban «los días, y los meses, y los tiempos, y los años», San Pablo les dice: «Temo de vosotros, que no haya trabajado en vano en vosotros» (Gálatas 4:10–11). Hebreos dice que «queda un reposo para el pueblo de Dios» y que «el que ha entrado en su reposo, también él ha reposado de sus obras» (Hebreos 4:9–10), un reposo en el que se entra en Cristo.

En el Concilio de Jerusalén los apóstoles decidieron qué pedir a los cristianos gentiles. Escribieron que «ha parecido bien al Espíritu Santo, y á nosotros, no imponeros ninguna carga más que estas cosas necesarias» (Hechos 15:28), y la lista que sigue (carnes sacrificadas a los ídolos, sangre, animales ahogados, fornicación) no incluye el sábado. Los creyentes judíos siguieron guardando la Ley durante un tiempo («cuántos millares de Judíos hay que han creído; y todos son celadores de la ley», Hechos 21:20). Para el argumento más amplio de que San Pablo no abolió la Ley sino que la cumplió, véase nuestro artículo sobre Pablo y la Ley. {{strong: El Nuevo Testamento no impone el sábado semanal a los cristianos gentiles, y San Pablo llama a los sábados una sombra cuyo cuerpo es Cristo.}}

El primer día en el Nuevo Testamento

Los cuatro Evangelios sitúan la Resurrección en el primer día de la semana (Mateo 28:1; Marcos 16:2; Lucas 24:1; Juan 20:1). San Juan añade que «como fué tarde aquel día, el primero de la semana», Jesús vino a los discípulos reunidos, y que «ocho días después, estaban otra vez sus discípulos dentro, y con ellos Tomás» cuando vino de nuevo (Juan 20:19, 26). Hechos 20:7 registra que «el día primero de la semana, juntos los discípulos á partir el pan, Pablo les enseñaba». San Pablo dice a los corintios: «Cada primer día de la semana cada uno de vosotros aparte en su casa, guardando lo que por la bondad de Dios pudiere» (1 Corintios 16:2). San Juan escribe en Apocalipsis 1:10: «Yo fuí en el Espíritu en el día del Señor».

Sopesados uno por uno, Hechos 20:7 es una reunión real para el partimiento del pan, pero es una sola reunión, y los comentaristas debaten si Lucas contaba el día desde la puesta del sol a la manera judía (de modo que fuera la tarde del sábado) o desde la mañana. Primera de Corintios 16:2 puede describir una colecta apartada en casa, no una asamblea. En Apocalipsis 1:10 «el día del Señor» podría en principio significar el Día escatológico del Señor; su uso posterior para el domingo es cierto, pero si San Juan ya lo entiende así es materia de discusión. Ningún texto por sí solo prueba que la Iglesia apostólica se reuniera el primer día de cada semana. Juntos forman un patrón coherente: la Resurrección, dos apariciones a discípulos reunidos, una reunión eucarística y una colecta semanal, todo en el primer día, y un nombre para el día, «el día del Señor», que los cristianos pronto le aplicaron.

Antes de Constantino: los testigos

La afirmación de que el culto dominical comenzó en el siglo IV es fácil de poner a prueba. Los siguientes testigos son todos anteriores a la ley del 321.

• La Didajé (fechada entre aproximadamente el 70 y el 120 d. C.): «Pero cada día del Señor reúnanse, partan el pan y den gracias después de haber confesado sus transgresiones, para que su sacrificio sea puro» (14; traducción nuestra).¹ El griego es muy comprimido («en el del Señor del Señor») y los traductores añaden el sustantivo «día», lo cual el contexto respalda.
• Plinio el Joven (hacia el 111-113), gobernador de Bitinia, informa que los cristianos «solían reunirse en un día fijo antes del amanecer y cantar alternadamente un himno a Cristo como a un dios».² Plinio no nombra el día, de modo que esto concuerda con el domingo sin probarlo.
• San Ignacio de Antioquía (hacia el 110) escribe a los magnesios de quienes ya «no observan el sábado, sino que viven en la observancia del Día del Señor, en el cual también nuestra vida ha brotado de nuevo por Él y por su muerte».³ El texto necesita una nota honesta. El único manuscrito griego de esta forma de la carta dice «según la vida del Señor»; la antigua traducción latina carece de «vida», y las ediciones estándar (Lightfoot; Lake) la siguen, leyendo «el día del Señor». La versión más larga y tardía hace explícito «Día del Señor». La lectura «vida» todavía tiene defensores, así que trato este testimonio como probable, no como cierto.
• La Epístola de Bernabé (fechada de manera variada desde fines del siglo I hasta comienzos del siglo II): «celebramos con regocijo el octavo día, día en que también Jesús resucitó de entre los muertos» (15).⁴
• San Justino Mártir (hacia el 155), escribiendo al emperador: «en el día llamado domingo, todos los que viven en las ciudades o en el campo se reúnen en un mismo lugar», y se leen las memorias de los apóstoles y se ofrecen el pan y el vino. Da la razón: «El domingo es el día en que todos celebramos nuestra asamblea común, porque es el primer día en que Dios ... hizo el mundo; y Jesucristo nuestro Salvador resucitó de entre los muertos en el mismo día».⁵

{{strong: Los cristianos se reunían para la Eucaristía el primer día de la semana, llamado el día del Señor, a más tardar a mediados del siglo II y probablemente desde su comienzo, en varias regiones y en escritores independientes.}} Para más detalle sobre Ignacio y Justino, véanse nuestro artículo sobre Ignacio, nuestro artículo sobre Justino y nuestro artículo sobre la Didajé (en inglés).

Lo que Constantino hizo realmente

El 7 de marzo del 321 Constantino decretó (Código de Justiniano 3.12.2): «En el venerable Día del Sol descansen los magistrados y el pueblo que reside en las ciudades, y ciérrense todos los talleres. En el campo, sin embargo, las personas dedicadas a la agricultura pueden continuar libre y lícitamente sus labores».⁶ Esta es una ley civil de descanso, formulada en el lenguaje del «día del Sol». No menciona el culto, a Cristo ni a la Iglesia, y eximía a los agricultores (para la historia más amplia de que «Constantino lo inventó», véase nuestro artículo sobre Constantino). No pudo haber creado el culto dominical, porque los cristianos se reunían en ese día dos siglos antes. Lo que hizo fue dar a la costumbre cristiana existente el respaldo del Estado.

El Concilio de Laodicea, un concilio regional del siglo IV cuya fecha es discutida (el editor de NPNF, siguiendo a Hefele, lo sitúa entre el 343 y el 381), habla en su canon 29 de ambos días: «Los cristianos no deben judaizar descansando en el sábado, sino que deben trabajar en ese día, honrando más bien el Día del Señor; y, si pueden, descansando entonces como cristianos».⁷ Este canon tardío y local muestra que la Iglesia del siglo IV consideraba judaizar el descanso sabático; no es el origen de la práctica dominical. {{strong: La ley de Constantino del 321 fue un día civil de descanso y no introdujo el culto cristiano dominical, que está atestiguado dos siglos antes.}}

El caso sabatista en toda su fuerza

Una exposición justa de la postura adventista del séptimo día y sabatista es la siguiente. El cuarto mandamiento está en el Decálogo, que Dios mismo escribió y que Jesús dijo que no había venido a destruir (Mateo 5:17). Nada en el Nuevo Testamento dice con tantas palabras que el séptimo día haya sido reemplazado por el primero. El cambio, dicen, es una tradición humana, y los protestantes que guardan el domingo mientras apelan a «la Biblia sola» se contradicen. Ellen White llevó esto hasta el final en El conflicto de los siglos: «¿Qué es, entonces, el cambio del sábado, sino la señal, o marca, de la autoridad de la Iglesia romana, “la marca de la bestia”?» (traducción nuestra). Lo respalda con un catecismo católico que dice que «la Iglesia, instruida por Jesucristo y dirigida por el Espíritu de Dios, ha puesto el domingo en lugar del sábado».⁸ El erudito adventista Samuele Bacchiocchi presentó el caso de una forma histórica más cuidadosa en From Sabbath to Sunday (1977): el paso del sábado al domingo, argumentó, comenzó temprano, en Roma, en el siglo II, bajo presiones sociales, antijudías y paganas, y no en la Resurrección.⁹ Estos argumentos vienen de personas que aman la Escritura, y no deben caricaturizarse.

La respuesta tiene cinco partes.

1. La Escritura misma vincula el sábado con Israel. Éxodo 31:17 y Ezequiel 20:12 lo llaman «señal» entre Dios e Israel, y Deuteronomio 5:15 lo funda en la liberación de Israel de Egipto. Una señal de un pacto se cumple cuando el pacto se cumple. Jesús dijo que vino «á cumplir» la Ley (Mateo 5:17), y San Pablo llama al sábado una sombra cuyo cuerpo es Cristo (Colosenses 2:17).
2. Los apóstoles sí decidieron la cuestión, en Hechos 15. El sábado no está entre los requisitos impuestos a los gentiles, y ese silencio no es un descuido en un capítulo dedicado a lo que los gentiles debían guardar.
3. La Iglesia de los apóstoles se reunía el primer día. El argumento de White requiere que un cuerpo posterior cambiara el día. Pero la práctica está atestiguada en Siria, Asia Menor y Roma entre el 110 y el 155 d. C., aproximadamente, mucho antes de que ningún obispo de Roma pudiera dar una orden al Oriente. Ignacio fue obispo de Antioquía de Siria, la Didajé probablemente procede de Siria, e Ignacio escribe a iglesias de Asia Menor. Si Roma hubiera alterado un mandamiento divino, el Oriente habría tenido que seguirla en silencio dentro de una generación. La postura ortodoxa es que la Iglesia apostólica fijó el día, no Roma; la afirmación de un autor católico de que «la Iglesia» cambió el día no hace del papado su autor.
4. La tesis de Bacchiocchi no rescata el argumento de la «marca». Aun según su datación el cambio comenzó en el siglo II, lo que significa que Constantino y el papado medieval no tuvieron nada que ver con su origen. Esa es una teoría distinta de la de El conflicto de los siglos. Y Justino, escribiendo en la propia Roma, da la Resurrección como razón de la reunión dominical, lo cual es difícil de conciliar con un origen puramente pagano o antijudío.
5. La afirmación de la «marca de la bestia» cae con su premisa. White no dijo que los que guardan sinceramente el domingo lleven la marca; la situó en un futuro en que la observancia del domingo sea impuesta por ley, y el White Estate describe el escenario de la misma manera: el protestantismo estadounidense imponiendo el culto dominical en cooperación con el papado.¹⁰ Pero todo el escenario descansa en su acusación de que el domingo es «un sábado de su creación [la de Roma]», y eso es falso: Roma no inventó el día, y la Iglesia de los primeros siglos, incluidos los mártires, lo guardó. Hacer del Día del Señor la señal de la bestia es un error grave. Decimos esto sin dudar de la sinceridad de los cristianos adventistas.

Los protestantes que dicen «la Biblia sola» y guardan el domingo enfrentan una pregunta real, y la ortodoxia tiene la respuesta que a ellos les falta: la Iglesia que escribió y recibió el Nuevo Testamento también transmitió el Día del Señor, y ambas cosas no pueden separarse (véase el argumento bíblico a favor de la Santa Tradición).

Cómo guarda la Iglesia ortodoxa los días

La Iglesia guarda el domingo como la fiesta semanal de la Resurrección. San Basilio Magno escribe que la Iglesia ora de pie ese día, «no solo porque resucitamos con Cristo ... sino porque el día nos parece ser en cierto sentido una imagen de la era que esperamos», y lo llama «uno y octavo», el día sin atardecer.¹¹ El Concilio de Nicea (325) ordenó que «se haga oración a Dios de pie» en el Día del Señor y en los días de Pentecostés (canon 20), y el Concilio in Trullo (692, canon 90) repitió que «no debemos arrodillarnos los domingos», desde las Vísperas del sábado hasta la tarde del domingo.¹²

El sábado no se abandona. El historiador eclesiástico del siglo V Sócrates informa que «casi todas las iglesias de todo el mundo celebran los sagrados misterios el sábado de cada semana», con las excepciones de Alejandría y Roma.¹³ Las Constituciones apostólicas, un ordenamiento eclesiástico sirio de hacia el 375 al 380, instruyen: «Guarden el sábado y la fiesta del día del Señor; porque el primero es el memorial de la creación, y el segundo, de la resurrección», y nombran un sábado del año como ayuno, el sábado de la sepultura del Señor.¹⁴ Esa tradición sobrevive en la práctica ortodoxa. En la Gran Cuaresma la Divina Liturgia no se sirve entre semana, pero sí los sábados y domingos (Laodicea, canon 49, ya lo dice); el sábado es el día que la Iglesia aparta para conmemorar a los difuntos; y al Gran y Santo Sábado, en que Cristo reposó en el sepulcro, la Iglesia lo llama «el Sábado Bendito» (véase la Semana Santa y la Pascua). El descanso de trabajos innecesarios el Día del Señor es una piadosa costumbre cristiana, como dice Laodicea, «si pueden»; no es el resurgimiento de una ley mosaica.

Lo que podemos decir con confianza

• El sábado de Éxodo 20 fue dado a Israel como señal del pacto y memorial de la creación y del Éxodo.
• El Nuevo Testamento llama a los sábados «la sombra de lo por venir», deja los días a la conciencia y no impone el sábado a los conversos gentiles en Hechos 15.
• Los cuatro Evangelios fechan la Resurrección en el primer día de la semana, y Hechos, 1 Corintios y Apocalipsis conectan ese día con reuniones y con el «día del Señor».
• Entre el 110 y el 155 d. C., aproximadamente, la Didajé, Ignacio, Bernabé y Justino atestiguan reuniones cristianas el Día del Señor o domingo, en varias regiones, todos mucho antes del 321.
• La ley de Constantino del 321 fue una ley civil de descanso para el «día del Sol» y no creó el culto cristiano dominical.
• La Iglesia ortodoxa siempre ha guardado el Día del Señor como la Pascua semanal y nunca ha abandonado los oficios y las memorias del sábado.

Lo que sigue en disputa

• Si Hechos 20:7 describe una reunión de la noche del sábado o del domingo, y si 1 Corintios 16:2 describe una asamblea.
• Si Apocalipsis 1:10 ya significa el domingo.
• Si «sábado» en Colosenses 2:16 y los «días» de Romanos 14:5 incluyen el sábado semanal (los intérpretes adventistas dicen que no).
• La lectura de Ignacio, Magnesios 9 («vida del Señor» o «día del Señor»), y las fechas de la Didajé y de Bernabé.
• Hasta qué punto los cristianos judíos guardaron el sábado más allá de la era apostólica, y por cuánto tiempo.
• La fecha exacta del Concilio de Laodicea.

Conclusión

La Iglesia se reúne el primer día porque ese es el día en que Cristo resucitó. El séptimo día del antiguo pacto apuntaba a un reposo, y Cristo es ese reposo. El Día del Señor no es un cambio impuesto por un emperador o un obispo. Es el día en que la Iglesia, desde el principio, partió el pan y dio gracias, y los testigos más antiguos lo dicen con sus propias palabras. A los cristianos sabatistas que preguntan si nos hemos apartado de la Escritura se les debe dar esta respuesta con respeto: hemos guardado lo que guardaron los apóstoles, y la Iglesia ha guardado juntos la Escritura y el Día del Señor. Para más, véase ¿Por qué la ortodoxia?.

Notas

1. La Didajé 14, trad. M. B. Riddle, ANF vol. 7, https://www.newadvent.org/fathers/0714.htm. El margen de fechas «entre 70 y 120» y la ambigüedad del griego proceden de «Lord's Day», Wikipedia, https://en.wikipedia.org/wiki/Lord%27s_Day; «Didache», Wikipedia, https://en.wikipedia.org/wiki/Didache, informa que la mayoría de los eruditos la sitúan hoy en el siglo I y que su comunidad pudo estar en Siria. La Escritura se cita, en el original inglés, de la King James Version (texto de 1769) tal como la sirve el lector de la Biblia de este sitio (https://honestapologist.com/api/bible/connections/texts?v=kjv), cotejada el 2026-11-06.
2. Plinio el Joven, Cartas 10.96, en los Internet History Sourcebooks, Fordham University (la página no nombra al traductor), https://sourcebooks.fordham.edu/source/pliny1.asp. El período de gobierno de Plinio (111-113) procede de la misma página.
3. Ignacio, Epístola a los magnesios 9, trad. Alexander Roberts y James Donaldson, ANF vol. 1, https://www.newadvent.org/fathers/0105.htm. La lectura del manuscrito (el kata kyriakēn zōēn del manuscrito Mediceo), la lectura latina sin «vida» y la versión más larga se resumen en «Lord's Day», Wikipedia (nota 1). La traducción de Lightfoot («fashioning their lives after the Lord's day») está en https://ccel.org/ccel/lightfoot/fathers.ii.iv.html y el texto griego de Kirsopp Lake (kata kyriakēn zōntes) en https://ccel.org/ccel/lake/fathers2.iii.ii.html. No abrí los manuscritos ni el aparato crítico.
4. Epístola de Bernabé 15, trad. Roberts y Donaldson, ANF vol. 1, https://www.newadvent.org/fathers/0124.htm. Su fecha (entre 70 y 135, antes de la revuelta de Bar Kojba) procede de «Epistle of Barnabas», Wikipedia, https://en.wikipedia.org/wiki/Epistle_of_Barnabas.
5. Justino Mártir, Primera Apología 67, trad. Marcus Dods y George Reith, ANF vol. 1, https://www.newadvent.org/fathers/0126.htm. «First Apology of Justin Martyr», Wikipedia, https://en.wikipedia.org/wiki/First_Apology_of_Justin_Martyr, la fecha en 155-157 por su mención de un prefecto reciente de Egipto.
6. Constantino, edicto fechado en las nonas (7) de marzo del 321, Código de Justiniano 3.12.2 (3.12.3 en la numeración antigua), texto latino y traducción en Philip Schaff, History of the Christian Church vol. 3, sección 75, https://ccel.org/ccel/schaff/hcc3/hcc3.iii.x.ii.html. La cláusula restante del edicto explica la exención agrícola (las estaciones de siembra y plantación); no menciona el culto.
7. Concilio de Laodicea, cánones 29 y 49, trad. Henry Percival, NPNF2 vol. 14, https://www.newadvent.org/fathers/3806.htm. La introducción de NPNF informa fechas de 365 (de Marca) y circa 363 (Pagi, Gothofred) y luego sigue a Hefele al situar el sínodo «somewhere between the years 343 and 381».
8. Ellen G. White, The Great Controversy (edición de 1911), pp. 447-449, cotejada con las imágenes de página publicadas por el Ellen G. White Estate, https://media3.egwwritings.org/swf/en_GC/files/assets/seo/page378.html y page379.html (pp. 448-449 del libro, incluidas «a sabbath of her creating» y su declaración de que los que guardan sinceramente el domingo aún no están marcados); reproducido también en https://ellenwhite.info/us-in-prophecy-09.htm. La raya de White antes de «the mark of the beast» se imprime aquí como coma. El catecismo que cita (el Catholic Catechism of Christian Religion) no fue abierto.
9. Samuele Bacchiocchi, From Sabbath to Sunday (Roma: Pontifical Gregorian University Press, 1977), leído en la reimpresión del autor de 1999 (PDF en https://friendsofsabbath.org/Further_Research/Bacchiocchis%20Research/From%20Sabbath%20to%20Sunday.pdf): capítulos 6-8 («Rome and the Origin of Sunday», «Anti-Judaism in the Fathers», «Sun-Worship and the Origin of Sunday») y la conclusión de que la Iglesia de Roma «appears to have played a leading role». Véase también «Samuele Bacchiocchi», Wikipedia, https://en.wikipedia.org/wiki/Samuele_Bacchiocchi.
10. Ellen G. White Estate, «History of the Three Angels' Messages, the Mark of the Beast and Ellen G. White», https://whiteestate.org/about/issues/history-of-the-three-angels-messages-the-mark-of-the-beast-and-ellen-g-white/, que describe la opinión adventista de que la marca se refiere a una imposición futura del culto dominical.
11. San Basilio Magno, Sobre el Espíritu Santo 27.66, trad. Blomfield Jackson, NPNF2 vol. 8, https://www.newadvent.org/fathers/3203.htm.
12. Primer Concilio de Nicea, canon 20, trad. Henry Percival, NPNF2 vol. 14, https://www.newadvent.org/fathers/3801.htm; Concilio in Trullo, canon 90, misma traducción, https://www.newadvent.org/fathers/3814.htm.
13. Sócrates Escolástico, Historia eclesiástica 5.22, trad. A. C. Zenos, NPNF2 vol. 2, https://www.newadvent.org/fathers/26015.htm.
14. Constituciones apostólicas 7.23, trad. James Donaldson, ANF vol. 7, https://www.newadvent.org/fathers/07157.htm; fecha (375-380) y procedencia siria de «Apostolic Constitutions», Wikipedia, https://en.wikipedia.org/wiki/Apostolic_Constitutions. Práctica ortodoxa actual: Iglesia Ortodoxa en América, «3rd Saturday of Great Lent: Memorial Saturday», https://www.oca.org/saints/lives/2021/04/03/13-3rd-saturday-of-great-lent-memorial-saturday («Saturday is the day which the Church has set aside for the commemoration» de los difuntos; la Divina Liturgia «cannot be served on weekdays during Great Lent»), y «Great and Holy Saturday», https://www.oca.org/saints/lives/2031/04/12/26-great-and-holy-saturday («The Church calls this day the Blessed Sabbath»); Laodicea, canon 49, como en la nota 7.

Bibliografía

La Escritura y las fuentes cristianas antiguas

• The Holy Bible, King James Version (texto de 1769).
• La Didajé; Ignacio, A los magnesios; Epístola de Bernabé. ANF vols. 1 y 7.
• Plinio el Joven, Cartas 10.96-97.
• Justino Mártir, Primera Apología. ANF vol. 1.
• Basilio Magno, Sobre el Espíritu Santo. NPNF2 vol. 8.
• Sócrates Escolástico, Historia eclesiástica. NPNF2 vol. 2.
• Concilios de Nicea (325), Laodicea y Trullo (692). NPNF2 vol. 14.
• Edicto de Constantino del 321, en Schaff, History of the Christian Church vol. 3.
• Constituciones apostólicas. ANF vol. 7.

Fuentes adventistas y sabatistas

• White, Ellen G. El conflicto de los siglos.
• Bacchiocchi, Samuele. From Sabbath to Sunday (título traducido: «Del sábado al domingo»).
• Ellen G. White Estate, «History of the Three Angels' Messages, the Mark of the Beast and Ellen G. White».

Ediciones y fuentes ortodoxas

• Lightfoot, J. B., trad. The Apostolic Fathers; Lake, Kirsopp, ed. The Apostolic Fathers (Loeb). Ignacio, Magnesios 9.
• Iglesia Ortodoxa en América, «Memorial Saturday» y «Great and Holy Saturday» (oca.org).