¿Por qué hay tantas jurisdicciones ortodoxas?

Quien busca una iglesia ortodoxa en una ciudad estadounidense pronto se topa con un enigma. En unos pocos kilómetros puede haber una parroquia ortodoxa griega, una antioquena, una parroquia de la Iglesia Ortodoxa en América, una iglesia de la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia y, además, parroquias serbias, rumanas, búlgaras y ucranianas. Cada una responde a un obispo distinto, a menudo en la misma ciudad. Para un observador externo, esto parece denominacionalismo.

El enigma importa porque los cristianos ortodoxos afirman ser una sola Iglesia, unida en la fe y en los sacramentos, que guarda el orden antiguo en el que cada lugar tiene un solo obispo. Los católicos responden que, sin una cabeza universal, tal unidad no puede sostenerse. Los protestantes preguntan por qué la ortodoxia objeta a las denominaciones cuando parece tener tantas propias. Y desde 2018, cuando Moscú rompió la comunión con Constantinopla por Ucrania, la cuestión ya no se limita a los letreros de las parroquias. Este artículo explica cómo está organizada la Iglesia, cómo surgió el mapa actual, dónde están las disputas reales y qué dice y qué no dice la enseñanza ortodoxa sobre ellas.

En resumen

La Iglesia ortodoxa es una comunión de Iglesias autónomas («autocéfalas») que comparten una misma fe y una misma Eucaristía. Esa estructura es antigua: los cánones primitivos suponen Iglesias regionales dirigidas por su propio primer obispo, y el Concilio de Éfeso defendió el derecho de Chipre a ordenar a sus propios obispos. Lo moderno es la lista actual de Iglesias, la mayoría de las cuales tomó forma entre 1850 y 1950 cuando los imperios se rompieron en Estados nacionales, y las diócesis superpuestas de la «diáspora», que nacieron de la inmigración y de la Revolución rusa. En 2009, todas las Iglesias ortodoxas universalmente reconocidas acordaron que esta superposición implica «anomalías» canónicas y establecieron Asambleas de Obispos para trabajar hacia una solución. Ninguna ha llegado, principalmente porque las Iglesias discrepan sobre quién puede conceder la autocefalia: Constantinopla reclama ese derecho para el Patriarca Ecuménico, mientras que Moscú sostiene que una Iglesia madre puede liberar a una Iglesia hija y que el primado de Constantinopla es de honor. El mismo desacuerdo está detrás de la autocefalia, reconocida solo en parte, de la Iglesia Ortodoxa en América (1970) y de la crisis ucraniana de 2018 a 2019. Son disputas de jurisdicción, no del Credo, pero han producido rupturas reales de comunión.

Tesis: Las muchas jurisdicciones ortodoxas proceden de un principio antiguo de autogobierno local aplicado a través de la historia política moderna, y los propios concilios de la ortodoxia admiten que la superposición actual no alcanza su ideal canónico, de modo que la respuesta honesta no es ni «no pasa nada» ni «la ortodoxia son solo denominaciones».

Qué significan las palabras

«Autocéfala» significa «con cabeza propia». Una Iglesia así elige a su propio primado y a sus obispos y no responde a ninguna otra Iglesia en su vida interna, aunque sigue unida a las demás por la misma fe y por la comunión eucarística. Catorce Iglesias tienen este estatus por acuerdo universal: Constantinopla, Alejandría, Antioquía, Jerusalén, Moscú, Serbia, Rumanía, Bulgaria, Georgia, Chipre, Grecia, Polonia, Albania, y las Tierras Checas y Eslovaquia. La Iglesia Ortodoxa en América (OCA) y la Iglesia Ortodoxa de Ucrania (OCU) también la reclaman, pero solo algunas Iglesias aceptan la reclamación.¹

«Autónoma» significa parcialmente autogobernada. El documento aprobado en el Concilio de Creta de 2016 define la autonomía como «una expresión canónica de la independencia relativa o parcial de una región eclesial particular respecto de la jurisdicción canónica de la Iglesia autocéfala a la que canónicamente pertenece» (traducción nuestra). El primado de una Iglesia autónoma conmemora al primado de la Iglesia madre, y su nombre no se inscribe en los dípticos.²

Los dípticos son la lista ordenada de primados que cada primado conmemora en la Liturgia. Omitir un nombre anuncia una ruptura. Incluso el orden varía: Constantinopla coloca a Georgia después de Serbia, Rumanía y Bulgaria, porque su propio tomos que reconoce a Georgia data de 1990, mientras que Moscú coloca a Georgia directamente después de sí misma, porque la independencia de Georgia es mucho más antigua.³

El patrón antiguo: Iglesias locales, un obispo por ciudad

El autogobierno regional no es un invento moderno. Los Cánones Apostólicos, generalmente fechados a finales del siglo IV, dicen que «los obispos de cada nación deben reconocer al que es el primero entre ellos y tenerlo por su cabeza», y añaden de inmediato: «Pero que él (el que es el primero) no haga nada sin el consentimiento de todos».⁴ «Nación» significaba aquí una provincia o un pueblo, no un Estado moderno, pero el patrón de un primer obispo ligado a su sínodo es claro.

Nicea (325) confirmó la autoridad regional existente: «Prevalezcan las antiguas costumbres de Egipto, Libia y Pentápolis, de modo que el obispo de Alejandría tenga jurisdicción sobre todos ellos». Constantinopla (381) ordenó a los obispos «no ir más allá de sus diócesis hacia Iglesias situadas fuera de sus límites, ni traer confusión a las Iglesias», y situó a la capital en segundo lugar: «Sin embargo, el obispo de Constantinopla tendrá la prerrogativa de honor después del obispo de Roma, porque Constantinopla es la Nueva Roma».⁵

El caso más claro de lo que hoy llamamos autocefalia se dio en Éfeso en 431. Cuando el obispo de Antioquía ordenó obispos en Chipre, el concilio dictaminó que la Iglesia chipriota conservara «el derecho de realizar por sí misma la ordenación de sus excelentes obispos», y que ningún obispo «asuma el control de provincia alguna que no haya estado desde el principio bajo su propia mano o la de sus predecesores».⁶ {{very-strong: Hacia el siglo V la Iglesia estaba organizada como un conjunto de Iglesias regionales con fronteras defendidas, no como un solo cuerpo gobernado centralmente.}}

La regla de un obispo por ciudad también aparece pronto. El canon octavo de Nicea, sobre los clérigos que volvían del cisma novaciano, lo dispone todo «para que no haya dos obispos en la ciudad».⁷ Su materia es limitada, pero los obispos paralelos ya eran algo anormal.

Las fronteras de las Iglesias también debían seguir a las civiles, y esto causó fricciones. Calcedonia (451) dictaminó que, cuando una ciudad es fundada de nuevo por autoridad imperial, «que el orden de las parroquias eclesiásticas siga el ejemplo político y municipal». Su canon veintiocho dio a Constantinopla privilegios iguales a los de Roma, y la situó en el rango inmediatamente posterior, porque era la ciudad imperial, con el derecho de ordenar a los metropolitanos de tres diócesis civiles y «también a los obispos de las mencionadas diócesis que están entre los bárbaros».⁸ El papa San León rechazó el canon y reprendió a San Anatolio de Constantinopla por intentar «derribar las más sagradas constituciones de los cánones de Nicea».⁹ Esa frase sobre los «bárbaros» se leería después como fundamento de la pretensión de Constantinopla de supervisar a las comunidades ortodoxas más allá de las Iglesias históricas. Su sentido se discute.

Cómo se trazó el mapa moderno

La mayoría de las Iglesias autocéfalas de hoy tomaron su forma actual cuando cayeron los imperios otomano, ruso y habsburgo, y sus historias son enmarañadas. El historiador ortodoxo Matthew Namee las ha seguido Iglesia por Iglesia; según su cómputo, diez de las catorce alcanzaron su forma institucional actual entre 1850 y 1945:¹⁰

• Grecia: declarada autocéfala por el gobierno de dirección bávara en 1833, bajo un fuerte control estatal; Constantinopla emitió su tomos en 1850.
• Rumanía: declarada independiente por el príncipe Cuza en 1864; Constantinopla emitió su tomos en 1885.
• Bulgaria: un Exarcado separado creado por el gobierno otomano en 1870 y condenado por un concilio en Constantinopla en 1872; el cisma se sanó en 1945.
• Polonia y las Tierras Checas y Eslovaquia: Constantinopla concedió la autocefalia a Polonia en 1924 y Moscú volvió a hacerlo en 1948; Moscú concedió la autocefalia a la Iglesia checoslovaca en 1951 y Constantinopla solo en 1998.
• Georgia: una Iglesia antigua abolida por el Imperio ruso en 1811, restaurada por los georgianos en 1917, reconocida por Moscú en 1943 y por Constantinopla en 1990.

Namee reconoce con franqueza que en algunos casos «un gobernante dominante» declaró autocéfala a una Iglesia «como una manera de afirmar un mayor control sobre ella».¹¹

El caso búlgaro produjo la declaración moderna más importante sobre la etnicidad y el orden eclesial. El concilio de 1872 declaró: «Censuramos, condenamos y declaramos contraria a las enseñanzas del Evangelio y de los sagrados cánones de los santos Padres la doctrina del filetismo, o la diferencia de razas y la diversidad nacional en el seno de la Iglesia de Cristo».¹² El principio es que la Iglesia se organiza por lugar, no por etnia. Los críticos señalan que los búlgaros reaccionaban contra un control de habla griega y que el concilio fue en su mayoría griego. Ambas cosas pueden ser ciertas: el principio es sólido, y el concilio que lo enunció no estuvo libre de interés nacional.

¿Quién puede conceder la autocefalia?

Esta cuestión sin resolver está detrás de casi todas las disputas modernas. En un ensayo de 2014, el metropolitano Elpidoforo (Lambriniadis), hoy Arzobispo de América, sostuvo que el Arzobispo de Constantinopla es, como Patriarca Ecuménico, «el primero sin iguales (*primus sine paribus*)», con un primado que incluye «el derecho de apelación y el derecho de conceder o retirar la autocefalia».¹³ La declaración de 2013 del Patriarcado de Moscú sobre el primado enseña, en cambio, que al nivel de la Iglesia entera «el primado se determina conforme a la tradición de los sagrados dípticos y representa un primado de honor», que los cánones en que se apoyan los dípticos «no confieren al *primus* (como lo fue el obispo de Roma en tiempos de los Concilios Ecuménicos) poder alguno a escala de toda la Iglesia», y que «el contenido de este primado lo define el consenso de las Iglesias Ortodoxas Locales».¹⁴

Las Iglesias no pudieron ponerse de acuerdo sobre esto antes del Concilio de Creta de 2016, de modo que la autocefalia quedó fuera de su agenda. El arcipreste John Jillions, de la OCA, escribió ese año que «la misma cuestión de qué significa la autocefalia y quién tiene autoridad para concederla sigue siendo delicada y sin resolver».¹⁵

La «diáspora» estadounidense

La ortodoxia en Norteamérica comenzó con la misión rusa a Alaska en 1794, la misión de San Herman.¹⁶ La diócesis rusa reunió parroquias de inmigrantes de muchos orígenes; su directorio de 1918, señala Jillions, incluía parroquias árabes, albanesas, serbias, griegas, rumanas y búlgaras.¹⁷ Pero su pretensión sobre todos los ortodoxos de América nunca fue aceptada universalmente. En 1908, Constantinopla puso a la diáspora griega bajo la Iglesia de Grecia. En 1922, el patriarca Meletios Metaxakis revocó esa decisión y reclamó, en el inglés que da Namee, «supervisión y administración directas de todas las parroquias ortodoxas situadas fuera de las fronteras de las Iglesias Ortodoxas Locales, sin excepción, en Europa, América y otros lugares», y ese mayo puso la Arquidiócesis Griega de Norte y Sudamérica bajo Constantinopla.¹⁸

La Revolución rusa dividió entonces la diócesis rusa. La «Metropolia» vivió en independencia de hecho respecto de un Patriarcado de Moscú bajo control soviético, mientras que la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia (ROCOR) se describe a sí misma como «llamada a la existencia por el Patriarca Tikhon en 1920» para que pudiera existir una ortodoxia rusa libre e independiente.¹⁹ Cada comunidad inmigrante buscaba a su Iglesia madre para tener obispos, y el resultado fueron diócesis superpuestas organizadas en la práctica por origen étnico, muy cerca de lo que 1872 había condenado.

El 10 de abril de 1970, la Iglesia rusa proclamó autocéfala a la Metropolia como OCA. Jillions explica que sus fundadores lo vieron como «una medida temporal» hacia una sola Iglesia para todos los ortodoxos de Norteamérica, inquietos por «el pluralismo flagrantemente anticanónico de las jurisdicciones». Constantinopla, que lo interpretó como una reclamación de jurisdicción exclusiva en América, objetó que «solo un Concilio Ecuménico, o al menos el propio Patriarca de Constantinopla, tiene derecho a conceder la autocefalia», mientras que Moscú lo calificó de «asunto interno de la Iglesia Ortodoxa Rusa».²⁰ El metropolitano Tikhon, de la OCA, ha declarado que «la Iglesia Ortodoxa Rusa, junto con las Iglesias de Georgia, Bulgaria, Polonia y la Iglesia de las Tierras Checas y Eslovaquia, afirman y reconocen la autocefalia de nuestra Iglesia», y que el Patriarca Ecuménico, aunque cuenta a la OCA entre «la familia de las Iglesias Ortodoxas canónicas», mantiene que su autocefalia «no está reconocida».²¹ {{strong: Todas las Iglesias ortodoxas aceptan la OCA como canónica, pero solo una minoría de ellas reconoce su autocefalia.}}

El 17 de mayo de 2007, el patriarca Alejo II y el metropolitano Lauro firmaron el Acta de Comunión Canónica, que puso fin a unos ochenta años de división. Describe a la ROCOR como «una parte indisoluble y autogobernada de la Iglesia Ortodoxa Rusa Local».²² Eso sanó una ruptura, pero no redujo el número de jurisdicciones estadounidenses, ya que la ROCOR y las parroquias propias de Moscú siguen siendo estructuras separadas.

En junio de 2009, en Chambésy (Suiza), representantes de todas las Iglesias universalmente reconocidas «reconocieron sustanciales “anomalías” canónicas en la organización y la vida de la Iglesia en estas regiones», que «dan apariencia de desunión en la única Iglesia santa», y crearon Asambleas de Obispos regionales para sanarlas.²³ El directorio de la Asamblea estadounidense enumera las diócesis griega, antioquena, serbia, rumana, búlgara, georgiana, albanesa y carpato-rusa, la OCA, la ROCOR, las Parroquias Patriarcales de Moscú y la Iglesia Ortodoxa Ucraniana de EE. UU. bajo Constantinopla.²⁴ El Concilio de Creta de 2016 mantuvo el arreglo y afirmó la voluntad «de que el problema de la Diáspora Ortodoxa se resuelva lo antes posible», pero reconoció que «no es posible, por razones históricas y pastorales, una transición inmediata al orden estrictamente canónico de la Iglesia en esta materia, es decir, la existencia de un solo obispo en el mismo lugar». Las asambleas están «presididas por el primero entre los jerarcas de la Iglesia de Constantinopla».²⁵ Cuatro de las catorce Iglesias, Antioquía, Rusia, Bulgaria y Georgia, no asistieron a Creta, y la OCA no fue invitada.²⁶

Ucrania y la ruptura entre Moscú y Constantinopla

Desde finales del siglo XVII la Metrópolis de Kiev estaba bajo Moscú, sobre la base de una carta sinodal de Constantinopla emitida en 1686. Tras la independencia de Ucrania hubo varios cuerpos ortodoxos en el país: la Iglesia Ortodoxa Ucraniana bajo el metropolitano Onufrio, en comunión con Moscú, y grupos que las demás Iglesias consideraban cismáticos.

El 11 de octubre de 2018, el sínodo de Constantinopla renovó su decisión de conceder la autocefalia a Ucrania, restituyó a los líderes de esos grupos en su rango y resolvió «revocar el carácter jurídicamente vinculante de la Carta Sinodal del año 1686, emitida para las circunstancias de aquel tiempo, que concedía por oikonomía al Patriarca de Moscú el derecho de ordenar al Metropolitano de Kiev».²⁷ En la lectura de Constantinopla, 1686 fue un permiso condicional, no una transferencia de territorio. La nueva Iglesia Ortodoxa de Ucrania eligió al metropolitano Epifanio en diciembre de 2018, y el patriarca Bartolomé firmó su tomos el 5 de enero de 2019 y lo entregó al día siguiente. Epifanio dijo que «la vieja injusticia queda eliminada»; un portavoz de la Iglesia vinculada a Moscú lo llamó «un cisma aún mayor».²⁸

El sínodo de Moscú, reunido en Minsk el 15 de octubre de 2018, respondió que recibir a los anatematizados e invadir «partes canónicas ajenas» «sitúa al Patriarcado de Constantinopla fuera del espacio canónico y, con gran pesar nuestro, nos hace imposible continuar la comunión eucarística con su jerarquía, clero y laicos».²⁹ La ROCOR coincidió tres días después, y llamó a la Iglesia del metropolitano Onufrio «el único cuerpo canónico en aquella bendita tierra», y se retiró de las Asambleas de Obispos «presididas o copresididas por clérigos o jerarquía de la Iglesia de Constantinopla».³⁰ En 2022 la OCU estaba reconocida solo por Constantinopla, Alejandría, Chipre y Grecia, «y en algunos casos, solo partes de esas Iglesias».³¹ No hallamos ningún anuncio público de que se haya restablecido la comunión entre Moscú y Constantinopla. {{debated: Si Constantinopla actuó dentro de sus derechos canónicos en Ucrania es objeto de disputa entre las propias Iglesias ortodoxas.}}

Tampoco se trata solo de una querella greco-rusa. Antioquía rompió la comunión con Jerusalén el 29 de abril de 2014 porque ambas reclamaban Catar, y la restableció el 20 de octubre de 2023 sin renunciar a su reclamación.³²

Lo que la Iglesia ortodoxa enseña realmente

Dogma. La Iglesia es una, santa, católica y apostólica, como confiesa el Credo, y su unidad es de fe, de sacramentos y de obispos en sucesión apostólica reunidos en torno a la Eucaristía. Ninguna Iglesia autocéfala sostiene un Credo, una Eucaristía o un conjunto de concilios distintos de los de las demás. Aun así, la ROCOR, respaldando a Moscú, acusó a Constantinopla de «enseñanzas falsas y ajenas sobre el primado», de modo que para algunos la querella toca la enseñanza, y no solo la administración.³⁰

Tradición canónica común. Iglesias regionales, cada una con un primer obispo que actúa con su sínodo; un obispo por lugar; ninguna interferencia en el territorio de otra Iglesia; y la condenación del filetismo. Todas las Iglesias acordaron en 2009, y el Concilio de Creta repitió en 2016, que los arreglos de la diáspora son una excepción a este orden, tolerada por «razones históricas y pastorales».

Opinión discutida. Quién puede conceder la autocefalia; qué incluye el primado de Constantinopla; si los «bárbaros» de Calcedonia abarcan todas las tierras fuera de las Iglesias históricas; si 1686 transfirió Kiev de forma permanente; cómo debe organizarse finalmente la diáspora. Algunos teólogos buscan una base más firme para la autocefalia. Nicholas Denysenko, partidario de la autocefalia ucraniana, sostiene (en el resumen de su artículo) que esta «ya no debe verse simplemente como el resultado o incluso el “derecho” de los Estados nacionales étnicos», sino como señal de la madurez espiritual de una Iglesia.³³

Objeciones y respuestas justas

«Sin un papa, la unidad estaba condenada a fracasar» (católica)

Los autores católicos sostienen que estas querellas muestran la necesidad de un primado universal con autoridad real. Comentando la salida de un delegado de Moscú del diálogo católico-ortodoxo de Rávena en 2007, el teólogo católico Aidan Nichols escribió que demostraba «la necesidad precisamente de un primado universal fuerte que equilibre la sinodalidad en la Iglesia».³⁴ Los lectores ortodoxos deben tomar esto en serio: la falta de un modo acordado de resolver las disputas es la debilidad visible del arreglo actual. La respuesta ortodoxa es que la Iglesia del primer milenio, que ambas partes honran, era también una comunión de Iglesias regionales con fronteras disputadas, como muestran Chipre y el canon 28, y que el propio San León defendió el orden niceno de las sedes regionales. Los ortodoxos buscan el remedio en la conciliaridad, el acuerdo de las Iglesias, más que en la jurisdicción de una sola sede.

«La ortodoxia son solo denominaciones con otro nombre» (protestante)

El parecido es real en el nivel de los letreros de las parroquias. La diferencia está en lo que las separa. Las denominaciones protestantes suelen diferir en doctrina y práctica, como el bautismo o la Cena del Señor. Las jurisdicciones ortodoxas comparten una misma fe, liturgia y conjunto de concilios, y en tiempos normales sus miembros reciben la Comunión en las iglesias de las demás. Pero la comparación no es del todo injusta: desde octubre de 2018, el Patriarcado de Moscú, y con él la ROCOR, han dicho a sus fieles que no pueden recibir la Comunión en las iglesias de Constantinopla, de modo que para muchos ortodoxos la división ya no es solo administrativa.²⁹

«La autocefalia simplemente sigue a la política» (escéptica)

Esta objeción tiene evidencia real detrás. Los cánones vincularon las fronteras de las Iglesias a las civiles; los gobiernos declararon autocéfalas a Grecia y Rumanía; los tomos de Moscú para Polonia y Checoslovaquia llegaron cuando esos países entraban en la esfera soviética; y la crisis ucraniana no puede separarse del conflicto entre Ucrania y Rusia. Los concilios de la ortodoxia han nombrado y condenado la confusión entre Iglesia y nación, y la fe confesada por todas estas Iglesias se mantuvo igual a través de cada cambio político. La presión política explica gran parte del mapa, y eso pide arrepentimiento, no orgullo.

Lo que podemos afirmar con confianza

• La Iglesia se organizó como una comunión de Iglesias regionales autónomas desde los primeros siglos, como muestran los cánones de Nicea, Constantinopla y Éfeso.
• La mayoría de las Iglesias autocéfalas de hoy alcanzaron su forma actual entre 1850 y 1950, a menudo bajo presión política.
• La superposición estadounidense surgió de la inmigración, de las decisiones de Constantinopla de 1908 y 1922 y de la Revolución rusa.
• Todas las Iglesias universalmente reconocidas acordaron en 2009 que la superposición es una anomalía canónica, y Creta (2016), a la que no asistieron cuatro Iglesias, mantuvo las Asambleas de Obispos como medida temporal.
• Moscú rompió la comunión con Constantinopla en octubre de 2018 por Ucrania.

Lo que sigue en debate

• Si el derecho de conceder la autocefalia pertenece al Patriarca Ecuménico, a una Iglesia madre o solo al consenso de todas las Iglesias.
• Qué incluye el primado de Constantinopla, y si el canon 28 de Calcedonia le da supervisión sobre la diáspora.
• Si la carta de 1686 transfirió Kiev a Moscú de forma permanente.
• Si la OCA y la OCU son autocéfalas, y cómo se unirán finalmente las jurisdicciones estadounidenses.

Conclusión

Las muchas jurisdicciones ortodoxas no son muchas Iglesias con muchas fes. Son una sola Iglesia, que confiesa el Credo niceno y comparte un solo Cáliz, cuya administración ha sido torcida por imperios, revoluciones y migraciones, y cuyos obispos todavía no se ponen de acuerdo sobre cómo enderezarla. Los cristianos ortodoxos pueden decir esto con claridad porque sus propios concilios lo han dicho: la diáspora es una anomalía, la mezcla de Iglesia y nación fue condenada en 1872, y dos obispos para una misma ciudad no es el orden antiguo.

Para un visitante, cualquier parroquia de las Iglesias enumeradas por la Asamblea de Obispos ofrece la misma Liturgia y confiesa la misma fe, aunque desde 2018 no todas comparten la Comunión, y los obispos que discrepan sobre la jurisdicción siguen orando «por la paz del mundo entero» y «por la unión de todos».³⁵ Las divisiones por Ucrania son una herida real. Los cristianos ortodoxos creen que la unidad de la Iglesia es, en último término, un don de Cristo y no un logro de los administradores, y que el Espíritu que mantuvo unidas a las Iglesias en querellas anteriores puede sanar también estas.

Para más información, véanse nuestros artículos sobre la sucesión apostólica en la Iglesia primitiva, la supremacía papal, por qué se separaron las Iglesias ortodoxa y católica y cómo reconoce la Iglesia los concilios ecuménicos, y nuestras guías sobre la sucesión apostólica (en inglés) y las tradiciones cristianas (en inglés).

Notas

1. La lista de catorce sigue el orden de los dípticos del Patriarcado Ecuménico tal como lo da Matthew Namee, «When Did Today's Autocephalous Churches Come into Being?», Orthodox History, 24 de mayo de 2022, que también describe el estatus discutido de la OCA y la OCU. Volver
2. Santo y Gran Concilio de la Iglesia Ortodoxa (Creta, 2016), «Autonomy and the Means by Which it is Proclaimed», secciones 1 y 3, holycouncil.org. Volver
3. Namee, «When Did Today's Autocephalous Churches Come into Being?» (sección sobre Georgia). Volver
4. Cánones Apostólicos, canon 34, trad. Henry R. Percival, NPNF2 vol. 14 (edición de New Advent). Volver
5. Nicea I, canon 6; Constantinopla I, cánones 2 y 3, trad. Percival, NPNF2 vol. 14. El canon 3 de Constantinopla falta en la página de New Advent y se comprobó en el texto de CCEL del mismo volumen. Volver
6. Éfeso, canon 8, trad. Percival, NPNF2 vol. 14. Volver
7. Nicea I, canon 8, trad. Percival, NPNF2 vol. 14. El canon se refiere a clérigos de los «Cathari» (novacianos). Volver
8. Calcedonia, cánones 17 y 28, trad. Percival, NPNF2 vol. 14. Volver
9. León Magno, Carta 106 (a Anatolio), cap. 2, trad. Charles Lett Feltoe, NPNF2 vol. 12 (edición de New Advent). Volver
10. Namee, «When Did Today's Autocephalous Churches Come into Being?» Las fechas de la lista que sigue proceden de las secciones sobre cada Iglesia. Volver
11. Namee, «When Did Today's Autocephalous Churches Come into Being?» (sección sobre Rumanía, en comparación con Grecia). Volver
12. «Decree of the Holy and Grand Council, assembled at Constantinople in the month of September, in the year of grace 1872», art. 1, traducción inglesa de la Methodist Quarterly Review (enero de 1873), reimpresa en Matthew Namee, «The ‘Bulgarian Question’ and the 1872 Council of Constantinople, Part 4», Orthodox History, 4 de diciembre de 2012. Volver
13. Elpidophoros Lambriniadis, metropolitano de Bursa, «First Without Equals: A Response to the Text on Primacy of the Moscow Patriarchate» (2014), reproducido por la Society of Saint John Chrysostom. Volver
14. Patriarcado de Moscú, «Position of the Moscow Patriarchate on the Problem of Primacy in the Universal Church» (diciembre de 2013), sección 3 y conclusión, texto inglés publicado por Pravmir. Volver
15. John Jillions, «The Tomos of Autocephaly: Forty-Six Years Later», Orthodox Church in America, 7 de abril de 2016. Volver
16. Jillions, «The Tomos of Autocephaly» («What had begun in 1794 as the remotest mission of the Russian Church»). Véase nuestro artículo ¿Quién fue San Herman de Alaska? Volver
17. Jillions, «The Tomos of Autocephaly». Volver
18. Matthew Namee, «A Brief Life of Meletios Metaxakis», Orthodox History, 24 de agosto de 2020. La redacción inglesa de la decisión de 1922 es la que da Namee; no nombra a ningún traductor. Volver
19. Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia, Diócesis de Gran Bretaña y Europa Occidental, «The Act of Canonical Communion» (introducción), orthodox-europe.org. Es el propio relato de la ROCOR sobre su origen. Volver
20. Jillions, «The Tomos of Autocephaly». Las palabras citadas sobre las posturas de Constantinopla y de Moscú son resúmenes de Jillions de la correspondencia de 1970, publicada en St Vladimir's Theological Quarterly 15:1-2; la lectura de la preocupación de Constantinopla como jurisdicción exclusiva también es de Jillions. Volver
21. Metropolitan Tikhon (Mollard), «Statement of His Beatitude, Metropolitan Tikhon, on his trip to Constantinople», Orthodox Church in America (escrito antes del Concilio de 2016, que la declaración describe como futuro). Volver
22. «Act of Canonical Communion» (2007), artículos 1-2, texto completo en «The Act of Canonical Communion», orthodox-europe.org. Volver
23. Assembly of Canonical Orthodox Bishops of the United States of America, «About», assemblyofbishops.org. Volver
24. Assembly of Canonical Orthodox Bishops of the USA, directorio «Jurisdictions», assemblyofbishops.org. Volver
25. Santo y Gran Concilio (Creta, 2016), «The Orthodox Diaspora», secciones 1a, 1b, 2 y 3, holycouncil.org. Volver
26. Andrew Stephen Damick, «How I See Things After the Orthodox Council in Crete», Roads from Emmaus (blogs de Ancient Faith), 7 de julio de 2016. El padre Andrew escribe como sacerdote antioqueno y es crítico de cómo se dirigió el concilio. Volver
27. Patriarcado Ecuménico, Secretaría General del Santo y Sagrado Sínodo, comunicado del 11 de octubre de 2018, punto 4, tal como lo publicó la Iglesia Ortodoxa Ucraniana de EE. UU. Volver
28. Voice of America, «Independence Decree Presented to Ukrainian Orthodox Bishop», 6 de enero de 2019 (incluidas las palabras del metropolitano Epifanio y del arzobispo Kliment, portavoz de la Iglesia Ortodoxa Ucraniana en comunión con Moscú). Volver
29. «Holy Synod of the Russian Orthodox Church has considered it impossible to remain in the Eucharistic communion with the Patriarchate of Constantinople», Patriarchal Parishes in the USA (mospatusa.com), 15 de octubre de 2018, que cita la declaración del Sínodo. Volver
30. Sínodo de Obispos de la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia, declaración del 18 de octubre de 2018, Eastern American Diocese (eadiocese.org). Volver
31. Namee, «When Did Today's Autocephalous Churches Come into Being?» (introducción, 24 de mayo de 2022). Volver
32. «Antiochian Patriarchate restores communion with Jerusalem Patriarchate», NÖK (Nachrichtendienst östliche Kirchen), 1 de noviembre de 2023, que cita a orthochristian.com. Volver
33. Nicholas Denysenko, «A Communion of the Holy Spirit in Ukraine: A Theological Rationale for Autocephaly», Logos: A Journal of Eastern Christian Studies 56, núms. 1-2 (2015): 1-28, resumen (escrito en tercera persona, por lo que posiblemente sea de la revista y no del autor). Volver
34. Aidan Nichols, Rome and the Eastern Churches, 2.ª ed. (San Francisco: Ignatius Press, 2010), 368-69, tal como lo cita Elpidophoros, «First Without Equals», n. 4. No abrimos el libro de Nichols. Volver
35. La Gran Letanía (Letanía de la Paz) al comienzo de la Divina Liturgia de San Juan Crisóstomo, en el texto inglés publicado en orthodoxprayer.org («For the peace of the whole world, the welfare of the holy churches of God, and for the union of all»). La redacción varía ligeramente entre traducciones. Volver

Bibliografía

Fuentes primarias

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• Concilio de Constantinopla (1872). Decreto sobre el filetismo. Trad. en Methodist Quarterly Review, enero de 1873; reimpreso por Matthew Namee, Orthodox History, 4 de diciembre de 2012.
• Acta de Comunión Canónica entre el Patriarcado de Moscú y la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia (17 de mayo de 2007). orthodox-europe.org/english/rocor/act/.
• Santo y Gran Concilio de la Iglesia Ortodoxa (Creta, 2016). «The Orthodox Diaspora» y «Autonomy and the Means by Which it is Proclaimed». holycouncil.org.
• Patriarcado Ecuménico. Comunicado del Santo y Sagrado Sínodo, 11 de octubre de 2018. uocofusa.org/news_181013_1.
• Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Declaración del 15 de octubre de 2018, tal como la informaron las Patriarchal Parishes in the USA. mospatusa.com/news_181015_7.
• Sínodo de Obispos de la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia. Declaración del 18 de octubre de 2018. eadiocese.org/news_181022_1.
• Patriarcado de Moscú. «Position of the Moscow Patriarchate on the Problem of Primacy in the Universal Church». Diciembre de 2013. pravmir.com.
• Assembly of Canonical Orthodox Bishops of the United States of America. «About» y «Jurisdictions». assemblyofbishops.org.
• La Divina Liturgia de San Juan Crisóstomo, Gran Letanía. Texto inglés en orthodoxprayer.org.
• Tikhon (Mollard), Metropolitan. «Statement of His Beatitude, Metropolitan Tikhon, on his trip to Constantinople». oca.org.

Fuentes ortodoxas y patrísticas

• Elpidophoros (Lambriniadis), Metropolitan of Bursa. «First Without Equals: A Response to the Text on Primacy of the Moscow Patriarchate». 2014. ssjc.uk/first-without-equals-ecumenical/.
• Jillions, John. «The Tomos of Autocephaly: Forty-Six Years Later». Orthodox Church in America, 7 de abril de 2016. oca.org.
• Namee, Matthew. «When Did Today's Autocephalous Churches Come into Being?» Orthodox History, 24 de mayo de 2022. orthodoxhistory.org.
• Namee, Matthew. «A Brief Life of Meletios Metaxakis». Orthodox History, 24 de agosto de 2020. orthodoxhistory.org.
• Damick, Andrew Stephen. «How I See Things After the Orthodox Council in Crete». Ancient Faith blogs, 7 de julio de 2016. blogs.ancientfaith.com/asd.
• Denysenko, Nicholas. «A Communion of the Holy Spirit in Ukraine: A Theological Rationale for Autocephaly». Logos: A Journal of Eastern Christian Studies 56, núms. 1-2 (2015): 1-28.

Otros estudios y reportajes (incluidos críticos de la práctica ortodoxa)

• Nichols, Aidan. Rome and the Eastern Churches. 2.ª ed. San Francisco: Ignatius Press, 2010. (Citado a partir de Elpidophoros, «First Without Equals», n. 4; no se abrió el libro mismo.)
• Voice of America. «Independence Decree Presented to Ukrainian Orthodox Bishop». 6 de enero de 2019. voanews.com.
• NÖK (Nachrichtendienst östliche Kirchen). «Antiochian Patriarchate restores communion with Jerusalem Patriarchate». 1 de noviembre de 2023. noek.info.