La Segunda Venida, el Anticristo y el milenio: una lectura ortodoxa

Cada domingo la Iglesia ortodoxa confiesa que Cristo «otra vez ha de venir con gloria a juzgar a los vivos y a los muertos» y que «su reino no tendrá fin» (texto del Credo según la Diócesis de México de la Iglesia Ortodoxa en América).¹ Buena parte de lo que se dice sobre el fin del mundo no cabe bajo esas dos frases. ¿Serán llevados en secreto los creyentes antes de un tiempo de angustia? ¿Surgirá un hombre llamado el Anticristo? ¿Habrá un reinado de mil años en la tierra?

Este artículo expone lo que confiesa la Iglesia, responde al rapto pretribulacional y presenta con honestidad a los primeros quiliastas. Para los símbolos del último libro de la Biblia, véase Cómo leer el libro del Apocalipsis (en inglés); para el sistema que está detrás del rapto, ¿Qué es el dispensacionalismo?; para la fe en su conjunto, ¿Por qué la ortodoxia?.

En resumen

Cristo ascendió, y «este mismo Jesús ... así vendrá como le habéis visto ir al cielo» (Hechos 1:11). Vendrá una vez más, abiertamente, para resucitar a los muertos y juzgar. Antes de ese día se revela el Anticristo de los Padres, y luego lo destruye la venida del Señor (2 Tesalonicenses 2:3-8). La Iglesia nunca ha enseñado un retiro secreto de los creyentes, y ningún concilio ha definido un reino terrenal de mil años.

Tesis: La lectura ortodoxa es un solo regreso de Cristo, una sola resurrección general y un solo juicio en el último día. El Anticristo es un hombre real que viene primero. Los mil años de Apocalipsis 20 son la vida presente de la Iglesia en la victoria de Cristo sobre Satanás. Y nadie anuncia la fecha.

Lo que dice el Credo y por qué incluye «no tendrá fin»

El Credo de Nicea (325) terminaba su segundo artículo con «Y vendrá otra vez a juzgar a los vivos y a los muertos. Y [creemos] en el Espíritu Santo» (traducción nuestra).² El Credo de Constantinopla (381) (en inglés) dice: «Y otra vez ha de venir con gloria a juzgar a los vivos y a los muertos, y su reino no tendrá fin». La cláusula no era nueva en 381. La edición de Schaff de las Actas señala que «ya había sido añadida, en cuanto al sentido, al Credo niceno, años antes, para corregir la herejía de Marcelo de Ancira», y el canon 1 de 381 anatematiza a «los marcelianos».³

San Cirilo de Jerusalén, al exponer el credo de su propia Iglesia, ya había explicado la cláusula. Llama a la enseñanza que ella refuta «otra cabeza del dragón»: cierto individuo «se ha atrevido a afirmar que, después del fin del mundo, Cristo ya no reinará». Cirilo responde con las palabras de Gabriel a María: «de su reino no habrá fin» (Lucas 1:33). No da el nombre, pero sus editores benedictinos identifican a Marcelo, depuesto en Constantinopla en 336, y hallan en sus fragmentos «la herejía acerca del fin del reino de Cristo».⁴ San Gregorio el Teólogo se enfrenta a la misma objeción, tomada de 1 Corintios 15:24-28. «Hasta» no cierra un reinado: «Hasta no siempre excluye lo que viene después, sino que afirma hasta ese momento, sin negar lo que viene después de ello».⁵ La Segunda Venida revela el reino de Cristo; no lo interrumpe.

Una sola venida, un solo último día

El Nuevo Testamento habla del regreso de Cristo como un solo acontecimiento en un solo día: «el mismo Señor con aclamación ... descenderá del cielo; y los muertos en Cristo resucitarán primero: Luego nosotros, los que vivimos, los que quedamos, juntamente con ellos seremos arrebatados en las nubes á recibir al Señor en el aire» (1 Tesalonicenses 4:16-17). Pablo sitúa esto «en su venida» (1 Corintios 15:23) y «á la final trompeta» (1 Corintios 15:51-52); el Señor dice: «yo le resucitaré en el día postrero» (Juan 6:54).

El padre Thomas Hopko observa que 1 Tesalonicenses 4:16-17 es «la lectura de la Epístola del servicio fúnebre ortodoxo», y que «el momento exacto del fin no se predice, ni siquiera por Jesús, para que los hombres estén siempre preparados mediante la vigilancia constante y las buenas obras».⁶

El rapto y el cronograma dispensacionalista

Lo que enseña

El dispensacionalismo, el sistema que está detrás de las novelas de la serie Left Behind, divide la historia en edades y mantiene una fuerte distinción entre la Iglesia e Israel. La declaración doctrinal del Seminario Teológico de Dallas, Artículo XVIII, enseña que «el próximo gran acontecimiento en el cumplimiento de la profecía será la venida del Señor en el aire para recibir consigo en el cielo tanto a los suyos que estén vivos y permanezcan hasta su venida como a todos los que hayan dormido en Jesús». El Artículo XIX añade que «el traslado de la iglesia será seguido por el cumplimiento de la semana setenta de Israel, durante la cual la iglesia, el cuerpo de Cristo, estará en el cielo».⁷ Eso es el rapto pretribulacional: primero se quita a la Iglesia, luego sigue una «semana» final de Daniel, y después Cristo regresa con poder.

De dónde vino

El ensayo de Michael Vlach para The Gospel Coalition vincula el sistema «con las enseñanzas del teólogo angloirlandés y ministro de los Hermanos de Plymouth, John Nelson Darby (1800-82)», y dice que «Darby también popularizó la idea de que la iglesia sería raptada o arrebatada al cielo justo antes de la semana setenta de Daniel».⁸ La palabra «rapto» viene de la Vulgata latina de 1 Tesalonicenses 4:17, «simul rapiemur cum illis in nubibus», que traduce el griego harpagēsometha («juntamente con ellos seremos arrebatados»).¹ Defensores como Thomas Ice replican que otros lo enseñaron antes de Darby. Citan un sermón atribuido a San Efrén el Sirio (escrito, dice Ice, entre 374 y 627) y un ensayo del bautista Morgan Edwards, escrito en 1744 y publicado en 1788; críticos como Robert Gundry discuten la lectura de Efrén.⁹ En cualquier caso, el Credo y los Padres no lo contienen.

La respuesta ortodoxa

1. Un solo último día. El Señor sitúa la resurrección de los creyentes «en el día postrero» (Juan 6:54), y Pablo une «la final trompeta» a la resurrección de los muertos y a la transformación de los vivos. Un intervalo de años entre la reunión de los elegidos y el último día no está en el texto.
2. Reposo en la manifestación. Pablo dice a los tesalonicenses que sufrían que tendrán «reposo con nosotros, cuando se manifestará el Señor Jesús del cielo con los ángeles de su potencia» (2 Tesalonicenses 1:7). El alivio llega en la única manifestación, no en un retiro secreto anterior.
3. Una venida, dos desenlaces. Que «el uno será tomado, y el otro será dejado» (Mateo 24:40-41) sucede en «la venida del Hijo del hombre» (Mateo 24:39), la venida que el Señor compara con el diluvio. Como quiera que se entienda «tomado», el pasaje describe una sola venida repentina y pública, no un retiro secreto años antes de ella.
4. Los Padres preparan a los fieles para el Anticristo. Cirilo dice a sus catecúmenos: «La Iglesia te exhorta ahora ante el Dios vivo; te declara las cosas concernientes al Anticristo antes de que lleguen».⁴

El rapto secreto es un error, pero a muchos que aman la Escritura se les entregó como el sentido llano del texto y merecen la lectura más antigua, ofrecida con cortesía. Véanse también la comparación entre las lecturas dispensacionalista y del pacto y Daniel 9 y las setenta semanas.

{{strong: El rapto pretribulacional, como sistema, no se encuentra en los Padres ni en los Credos, y los textos de la Iglesia sobre el último día apuntan a un solo regreso.}}

El Anticristo

Juan usa la palabra: «como vosotros habéis oído que el anticristo ha de venir, así también al presente han comenzado á ser muchos anticristos» (1 Juan 2:18), y define su espíritu como la negación de que Cristo ha venido en carne (1 Juan 4:3). Pablo habla de una sola figura, «el hombre de pecado, el hijo de perdición», que «se asiente en el templo de Dios como Dios» y a quien «el Señor matará con el espíritu de su boca, y destruirá con el resplandor de su venida» (2 Tesalonicenses 2:3-4, 8).

Los Padres leen estos textos juntos: un espíritu de anticristo actúa en todas las épocas, y una persona final lo concentra. San Juan Damasceno: «Así pues, todo el que no confiesa que el Hijo de Dios vino en carne y es Dios perfecto y se hizo hombre perfecto, siendo Dios, es Anticristo. Pero en un sentido propio y especial se llama Anticristo al que viene en la consumación de los siglos». El diablo «no se hace hombre como el Señor se hizo hombre. ¡Dios no lo quiera! Sino que se hace hombre como hijo de fornicación y recibe toda la energía de Satanás».¹⁰ El Anticristo es un hombre, una falsificación de la encarnación.

San Cirilo de Jerusalén ofrece el cuadro primitivo más completo. El Anticristo «ha de venir cuando se hayan cumplido los tiempos del imperio romano», «al principio, en efecto, aparentará mansedumbre», reinará «tres años y medio solamente», y será destruido «por la gloriosa segunda venida desde el cielo del Hijo unigénito de Dios».⁴ San Ireneo, aún más antiguo, dice que «reinará durante tres años y seis meses, y se sentará en el templo de Jerusalén; y entonces el Señor vendrá del cielo en las nubes, en la gloria del Padre, enviando a este hombre y a los que lo siguen al lago de fuego».¹¹ Lo que se acepta de común acuerdo: una persona real, un engaño que imita a Cristo, un reinado breve y la destrucción en la venida del Señor. A la Iglesia se le dice que esté en guardia contra él, no que espere eludirlo.

Los Padres no coincidieron en los detalles, y la Iglesia no los ha definido. Sobre el poder «que detiene» de 2 Tesalonicenses 2:6-7 dice San Juan Crisóstomo: «Algunos dicen, en efecto, que es la gracia del Espíritu, pero otros que es el imperio romano, a quienes yo me adhiero sobre todo».¹² Enoc y Elías como opositores del Anticristo, en San Juan Damasceno, son tradición suya, no el Credo. Ningún Padre nombra al hombre. Después de enumerar los nombres propuestos para el 666, San Ireneo dice: «Es, pues, más seguro y menos arriesgado esperar el cumplimiento de la profecía que andar haciendo conjeturas».¹¹ Señalar a un político vivo como el Anticristo desobedece ese consejo.

{{strong: Los Padres enseñan que el Anticristo es una persona real que viene antes de la Segunda Venida y es destruido por ella, aunque difieren en los detalles de su gobierno.}}

Los mil años

En Apocalipsis 20 un ángel ata a Satanás «por mil años», «porque no engañe más á las naciones, hasta que mil años sean cumplidos». Juan ve a los que «vivieron y reinaron con Cristo mil años. Mas los otros muertos no tornaron á vivir hasta que sean cumplidos mil años. Esta es la primera resurrección» (Apocalipsis 20:2-5). Los premilenaristas leen un reino terrenal futuro después del regreso de Cristo, pero el libro dice que fue «significada» por un ángel (Apocalipsis 1:1; traducción nuestra, pues la Reina-Valera 1909 dice aquí «declaró») y habla en signos de principio a fin.

Los primeros quiliastas, con toda claridad

Papías, según Eusebio, enseñaba «que habrá un período de unos mil años después de la resurrección de los muertos, y que el reino de Cristo se establecerá en forma material sobre esta misma tierra». Eusebio pensaba que Papías tomó literalmente palabras apostólicas «sin percibir que lo dicho por ellos se había dicho místicamente en figuras», y observa que «tantos Padres de la Iglesia después de él adoptaron una opinión semejante».¹³ San Justino Mártir escribe: «Yo y otros, que somos cristianos de recto sentir en todos los puntos, tenemos la seguridad de que habrá una resurrección de los muertos y mil años en Jerusalén». Admite que «muchos que pertenecen a la fe pura y piadosa, y son verdaderos cristianos, piensan de otro modo».¹⁴ San Ireneo defiende un reino terrenal, «los tiempos del reino, es decir, el reposo, el séptimo día santificado», y dice que quienes «alegorizan» tales profecías «no se hallarán coherentes consigo mismos».¹¹ La Iglesia honra a San Ireneo como santo por la regla de fe que defendió; su reino de mil años fue opinión suya.

Por qué la Iglesia no los siguió

La Enciclopedia Católica dice que el milenarismo «había sido sostenido por varios teólogos eclesiásticos», pero «ni en el período posapostólico ni en el curso del siglo II aparece como doctrina universal de la Iglesia ni como parte de la tradición apostólica», y que «el símbolo apostólico primitivo menciona, en efecto, la resurrección del cuerpo y el regreso de Cristo para juzgar a los vivos y a los muertos, pero no dice una palabra del milenio».¹⁵

El siglo III lo confirma. San Dionisio de Alejandría se opuso a un obispo, Nepos, que «enseñaba que las promesas hechas a los hombres santos en las Divinas Escrituras debían entenderse de un modo más judaico, y que habría cierto milenio de lujo corporal sobre esta tierra». Dionisio amaba a Nepos «por su fe y su laboriosidad y su diligencia en las Escrituras», pero «la verdad debe ser amada y honrada por encima de todo».¹³ En el siglo IV San Basilio se quejó de que Apolinar «ha escrito sobre la resurrección desde un punto de vista mítico, o más bien judío».¹⁶ Algunos escritores griegos conservaron la idea, entre ellos San Metodio de Olimpo y Apolinar, pero después de Apolinar, observa la misma enciclopedia, «no halló ningún campeón declarado entre los teólogos de la Iglesia griega».¹⁵

La lectura que la Iglesia conservó

San Agustín ofrece el relato primitivo más claro de Apocalipsis 20 sin quiliasmo. Admite que él mismo sostuvo una vez la visión más antigua: «esta opinión no sería censurable si se creyera que los gozos de los santos en ese sábado serán espirituales ... pues yo mismo también sostuve una vez esta opinión». Cristo dijo que nadie puede saquear la casa del valiente «si primero no prendiere al valiente» (Mateo 12:29), y el ángel con la cadena es esa atadura: Satanás es «refrenado y contenido en su poder para que no pudiera seducir ni apoderarse de los que habían de ser liberados». La primera resurrección es el levantamiento del alma del pecado por la gracia, «la primera resurrección que ahora es».¹⁷ Pablo habla así: «Sepultados juntamente con él en el bautismo, en el cual también resucitasteis con él» (Colosenses 2:12).

El Oriente griego recibió la misma lectura por medio de Andrés de Cesarea, cuyo comentario de 611 es, en palabras de su traductora, «el comentario patrístico griego más importante» sobre el Apocalipsis. Andrés escribe que «por el número mil años de ningún modo es razonable entender tantos (años)», y concluye: «Los mil años, por tanto, son el tiempo que va desde el año de la Encarnación del Señor hasta la venida del Anticristo». Informa de la visión quiliasta, según la cual los santos resucitados «gozarán de deleite y honor durante mil años» en esta tierra, y responde: «Es innecesario señalar que la Iglesia no ha aceptado ninguna de ellas». También juzgó, señala su traductora, que el fin no estaba cercano.¹⁸

La lectura de la Iglesia, entonces: Cristo ha atado al valiente por su cruz, su descenso al Hades y su Resurrección. El reinado de los santos con Él es la vida de la Iglesia, donde los bautizados han pasado de la muerte a la vida. Los mil años son el tiempo entre su primera venida y la última, y al final viene la breve liberación del engañador y luego el Señor. Ningún esquema para interpretar los números es dogma, pero la fe de la Iglesia no contiene un reino terrenal de mil años entre la Segunda Venida y el siglo venidero.

{{strong: Los escritores cristianos primitivos estaban divididos sobre los mil años literales, pero un milenio terrenal nunca formó parte del credo de la Iglesia, y el comentario estándar de la Iglesia griega dice que la Iglesia no aceptó tal visión.}}

Las objeciones más fuertes

«Papías, San Justino y San Ireneo estaban más cerca de los apóstoles, así que pesan más». Son antiguos y honrados. Pero San Justino dice que otros cristianos ortodoxos discrepaban, y Eusebio pensó que Papías malinterpretó figuras. La Iglesia pone a prueba una enseñanza por todo el testimonio de los Padres y la regla de fe, y en esa prueba el reino terrenal es una opinión personal. Lo que ella conservó de San Ireneo es el regreso en gloria y el juicio. Véase ¿Pueden discrepar los Padres de la Iglesia?

«Un Apocalipsis 20 simbólico ignora el sentido llano». El sentido llano de un apocalipsis es el sentido de sus signos; una bestia de diez cuernos no es zoología. Tampoco el reinado de Cristo se limita a mil años en ningún lugar del Nuevo Testamento: «es menester que él reine, hasta poner á todos sus enemigos debajo de sus pies», y el último enemigo es la muerte (1 Corintios 15:25-26).

Ninguna fecha

Cuando los discípulos preguntaron por el reino, el Señor respondió: «No toca á vosotros saber los tiempos ó las sazones que el Padre puso en su sola potestad» (Hechos 1:7). Del día mismo: «Empero del día y hora nadie sabe, ni aun los ángeles de los cielos, sino mi Padre solo» (Mateo 24:36). San Cirilo, que describe al Anticristo con tanto detalle, aun así dice: «Si sucederán en tu tiempo, no lo sabemos, o si sucederán después de ti, no lo sabemos».⁴ Las predicciones fallidas son antiguas, como muestran las fechas de la Watch Tower. La respuesta del Señor es «Velad pues» (Mateo 24:42): la confesión, los Santos Misterios (sacramentos), la oración y la misericordia, no un gráfico. Véanse Cielo, infierno y juicio final (en inglés) y ¿Por qué los cristianos creen en la resurrección del cuerpo? (en inglés).

Lo que podemos decir con confianza

• La Iglesia confiesa un solo regreso de Cristo «con gloria a juzgar a los vivos y a los muertos» y un reino que «no tendrá fin»; la cláusula figura en el Credo frente a la afirmación de que el reinado de Cristo cesaría.
• El Nuevo Testamento sitúa la resurrección de los creyentes «en el día postrero» y «á la final trompeta», y promete reposo a los perseguidos en la manifestación del Señor; no enseña un rapto secreto aparte.
• El rapto pretribulacional como sistema fue popularizado por Darby en el siglo XIX; el Credo y los Padres no lo contienen.
• San Cirilo, San Juan Damasceno y San Ireneo enseñan que el Anticristo es un hombre real que viene antes del Señor, engaña, reina brevemente y es destruido por la Segunda Venida.
• Algunos de los primeros Padres esperaban un reino literal de mil años; otros discrepaban, y después del siglo IV ningún teólogo griego lo defendió.
• El Señor prohíbe fijar fechas (Mateo 24:36; Hechos 1:7).

Lo que sigue en discusión

• Qué es «lo que detiene» de 2 Tesalonicenses 2:6-7: San Juan Crisóstomo prefería el imperio romano, otros la gracia del Espíritu.
• Si el «templo de Dios» es un templo judío reconstruido, como lo leen San Cirilo y San Juan Damasceno, o algo distinto.
• En qué punto, dentro de la lectura de la Iglesia, comienzan los mil años: Andrés los cuenta desde la Encarnación, y San Agustín ofrece más de un cómputo.
• Si el sermón atribuido a San Efrén y el ensayo de Morgan Edwards enseñan realmente un rapto pretribulacional: Ice dice que sí; Gundry discute la lectura de Efrén.

Conclusión

La Iglesia ortodoxa no necesita un cronograma para esperar. En la anáfora de la Divina Liturgia recuerda «la segunda venida en gloria»,¹⁹ y en el Credo confiesa que los muertos resucitarán y que su reino no tendrá fin. Dice a su pueblo que huya del Engañador, que vele, que guarde los Misterios y que no adivine el día. Cuando el Señor venga será «como el relámpago que sale del oriente y se muestra hasta el occidente» (Mateo 24:27), visible para todos. Para las confesiones reunidas, continúa con ¿Por qué la ortodoxia?.

Notas

1. El original inglés cita la Escritura según la King James Version (texto de 1769), cotejada con el texto KJV que ofrece el lector bíblico de este sitio (https://honestapologist.com/api/bible/connections/texts?v=kjv). Esta edición en español la cita según la Reina-Valera 1909. En el original inglés, las palabras que la KJV imprime en cursiva se dan sin corchetes. La Vulgata de 1 Tesalonicenses 4:17 («simul rapiemur cum illis in nubibus») y el griego (harpagēsometha) provienen del mismo lector (v=vulgate y v=sblgnt).
2. Concilio de Nicea (325), Credo, trad. Henry R. Percival, NPNF2 vol. 14, https://www.newadvent.org/fathers/3801.htm.
3. Primer Concilio de Constantinopla (381), Credo y canon 1, trad. Percival, NPNF2 vol. 14, https://www.newadvent.org/fathers/3808.htm; la nota de Schaff sobre la cláusula, en https://www.ccel.org/ccel/schaff/npnf214.ix.iii.html.
4. San Cirilo de Jerusalén, Catequesis 15 (secciones 9, 12, 16 y 27), trad. Edwin Hamilton Gifford, NPNF2 vol. 7, https://www.newadvent.org/fathers/310115.htm. La nota de los editores benedictinos que identifica a Marcelo (sobre la sección 27, con su deposición en Constantinopla en 336) se imprime en el mismo volumen de NPNF: https://www.ccel.org/ccel/schaff/npnf207.ii.xix.html. El nombre del lugar en «lately sprung up in ...» falta en ambos textos en línea.
5. San Gregorio Nacianceno, Cuarto discurso teológico (Discurso 30) 4, NPNF2 vol. 7, https://www.newadvent.org/fathers/310230.htm.
6. El padre Thomas Hopko, The Orthodox Faith, vol. 1, «The Symbol of Faith: Judgment», Orthodox Church in America, https://www.oca.org/orthodoxy/the-orthodox-faith/doctrine-scripture/the-symbol-of-faith/judgment.
7. Dallas Theological Seminary, Doctrinal Statement, Artículos XVIII y XIX, https://www.dts.edu/about/doctrinal-statement/ (consultado el 2026-11-08).
8. Michael J. Vlach, «Dispensational Theology», The Gospel Coalition, https://www.thegospelcoalition.org/essay/dispensational-theology/.
9. Thomas Ice, «Yet, Another Pre-Darby Rapture Statement», Pre-Trib Research Center, https://pre-trib.org/dr-thomas-ice/popup/text/print/415 (Pseudo-Efrén, fechado por Ice entre 374-627; Morgan Edwards, escrito en 1744, publicado en 1788; la crítica de Gundry en First the Antichrist, 1997, se cita allí). Un defensor de la doctrina, citado por lo que los defensores afirman.
10. San Juan Damasceno, Exposición de la fe ortodoxa 4.26, trad. S. D. F. Salmond, NPNF2 vol. 9, https://www.newadvent.org/fathers/33044.htm.
11. San Ireneo, Contra las herejías 5.30 y 5.35, trad. Alexander Roberts y W. H. Rambaut, ANF vol. 1, https://www.newadvent.org/fathers/0103530.htm y https://www.newadvent.org/fathers/0103535.htm.
12. San Juan Crisóstomo, Homilías sobre la Segunda Epístola a los Tesalonicenses, Homilía 4, NPNF1 vol. 13, https://www.newadvent.org/fathers/23054.htm.
13. Eusebio de Cesarea, Historia eclesiástica 3.39 (sobre Papías) y 7.24 (sobre Nepos y Dionisio), trad. A. C. McGiffert, NPNF2 vol. 1, https://www.newadvent.org/fathers/250103.htm y https://www.newadvent.org/fathers/250107.htm.
14. San Justino Mártir, Diálogo con Trifón 80-81, ANF vol. 1, https://www.newadvent.org/fathers/01286.htm.
15. Johann Peter Kirsch, «Millennium and Millenarianism», The Catholic Encyclopedia, vol. 10 (Nueva York: Robert Appleton, 1911), https://www.newadvent.org/cathen/10307a.htm.
16. San Basilio el Grande, Carta 263 (a los obispos occidentales), sección 4, NPNF2 vol. 8, https://www.newadvent.org/fathers/3202263.htm.
17. San Agustín, La ciudad de Dios 20.6-7, trad. Marcus Dods, NPNF1 vol. 2, https://www.newadvent.org/fathers/120120.htm.
18. Andrés de Cesarea, Comentario al Apocalipsis, capítulos 60 (sobre Apocalipsis 20:1-3) y 63 (sobre 20:7-8), trad. Eugenia Scarvelis Constantinou, Andrew of Caesarea and the Apocalypse in the Ancient Church of the East: Studies and Translation (tesis doctoral, Université Laval, 2008), parte 2; la fecha 611, la descripción como «la más importante» y la sección «The End is Not Near» están en la parte 1. https://hdl.handle.net/20.500.11794/19560. Su traducción también se publica en la serie The Fathers of the Church de la Catholic University of America Press.
19. Anáfora de la Divina Liturgia de San Juan Crisóstomo, texto en inglés del Metropolitan Cantor Institute (Archieparquía Católica Bizantina de Pittsburgh), https://mci.archpitt.org/liturgy/Divine_Liturgy_Anaphora_Chrysostom.html. Las versiones inglesas de la anámnesis difieren ligeramente entre jurisdicciones.

Bibliografía

Escritura

• The Holy Bible, King James Version (texto de 1769).

Padres, concilios y fuentes ortodoxas

• Cirilo de Jerusalén. Catequesis. Trad. E. H. Gifford. NPNF2 vol. 7.
• Gregorio Nacianceno. Discursos. NPNF2 vol. 7.
• Basilio de Cesarea. Cartas. NPNF2 vol. 8.
• Juan Damasceno. Exposición de la fe ortodoxa. NPNF2 vol. 9.
• Juan Crisóstomo. Homilías sobre la Segunda Epístola a los Tesalonicenses. NPNF1 vol. 13.
• Ireneo de Lyon. Contra las herejías. ANF vol. 1.
• Justino Mártir. Diálogo con Trifón. ANF vol. 1.
• Eusebio de Cesarea. Historia eclesiástica. NPNF2 vol. 1.
• Agustín de Hipona. La ciudad de Dios. NPNF1 vol. 2.
• Concilios de Nicea (325) y de Constantinopla (381). NPNF2 vol. 14.
• Andrés de Cesarea. Comentario al Apocalipsis. Trad. E. S. Constantinou. Université Laval, 2008.
• Hopko, Thomas. The Orthodox Faith, vol. 1. Orthodox Church in America.
• Divina Liturgia de San Juan Crisóstomo, anáfora. Metropolitan Cantor Institute.

Obras de consulta y otras tradiciones

• Kirsch, J. P. «Millennium and Millenarianism». The Catholic Encyclopedia vol. 10, 1911.
• Declaración doctrinal del Dallas Theological Seminary.
• Vlach, Michael J. «Dispensational Theology». The Gospel Coalition.
• Ice, Thomas. «Yet, Another Pre-Darby Rapture Statement». Pre-Trib Research Center.